執一則能知古始，初以一心進道，釋氏以一心為般若，仗一心進取而能到彼岸
執一則能知古始，初以一心進道，釋氏以一心為般若，仗一心進取而能到彼岸。是謂大道之紀綱。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶似救切兮若畏四鄰，儼若容，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
老子言古之善為道之士者，微妙玄通，深理不可識。夫惟深理不可識，故且強為之容，而申猶豫之意。豫兮若冬涉川，徒行渡水曰涉。眾流曰川。
言不得已而應事之意。猶兮若畏四鄰，言自性不出於外之意。儼矜莊之貌若容，言正容以悟之意。涣冰散也若冰將釋，言心如冰泱解釋之意。敦立也兮其若木之朴也，曠空也兮其性若谷也，渾兮其若俗濁也。孰誰也能於渾濁之間以見靜之徐清者，若畏四鄰？孰能於安靜之間以見動之徐生者，若冬涉川？保此微妙玄通之道者，不欲持盈。滿也夫惟不盈，則常虛靜，虛靜故能敝隱也不日新而成道矣。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜日復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
奉道者，須是致虛極，守靜篤。夫萬物並皆也作生也，自虛命也化神性也，神化氣陰陽氣也，氣化形，形復化虛，明見虛是根也，故老子曰吾以觀其復。夫物芸芸，芸與云同自小及壯，自壯及老，而皆各歸其根，學人欲識歸根法，曰心靜。靜謂內外俱息也。又云靜曰復命者，非靜中復有所見也，但復去為靜之心，乃得其虛，故曰虛靜。則政極篤，此理不可言宣，便是當初大道命與我者，故曰命。此命離陰陽之外，乃虛無大道也。世言死生由命者，此指陰陽。命我有形體者，處於陰陽，故禍福壽夭，推之可見也。此命無生無死，亘萬古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作為者凶近禍曰凶。知此常者，其心虛靜，方能容攝萬境。虛靜能容，乃公正也。公正乃王德也。王以虛靜治國，名曰無為，乃同於天。天之虛靜乃同於道。人同道之虛靜，乃能長久，故沒身不殆。歸根復命，常存之道，無其止盡。
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。故信不足焉，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為音謂文不足，故令有所屬音燭。見素抱朴，少私寡欲。
太上遠古也之世，以無為化天下，下民但知有君之化，而不見其跡。其次至堯舜，淳朴漸散，以有為之教，欲復無為之道，緣顯仁義之迹，民競親之，因感聖智之治，民歡譽之，自此仁義易其性，而失無為之道。莊子云：自虞氏取七義以亂天下也。其次至三王，德衰義薄，用刑罰使民畏之，以從仁義。莊子云：施及三王，天下大駭。其次至五霸，大偽盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罰不足威懲。孟子云：五霸假也。仁義者，乃救世之法，而以信為本，故因信不足焉，而有不信。太上之世，為無為之事，由兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然，蓋不顯其治。大道廢，緣有顯也化義之跡。智慧既出，而有大偽生，蓋智慧者，心之妄念也，意識分別，不能一齊天下。太上之世，臣忠子孝，以為之常，而六親不和者緣有顯也孝慈，國家昏亂緣有顯也忠臣，皆因矜智失於自然。若絕聖棄智，用無為之化，民獲利百倍矣。若絕仁棄義，不易其性，民復孝慈。若絕巧棄利，不見其欲，則盜賊無有。聖智、仁義、巧利，此三者以為文華，故治世有所不足，老子故令有所屬。使人見本來素性，人能守之，是名抱朴。朴者，道之一氣，在人曰性，乃人之一心，取素潔為義，以此為正。世人因欲著境，攀緣成私，汙染素性，何得見素？但少私。何謂少私？寡欲是也。一者，乃真心之動念而亦是私，今老子不言無欲，而言寡欲者，治世之道，以一為正故也。民持寡欲之道謂之德，德育萬物謂之仁，仁救安危謂之義，義有去就謂之禮，禮有變通謂之智，智有誠實謂之信。使民抱道，則五常百行之所自出，人心寡欲而無矯傚之能。大哉老子，令人從本而流，末，自然之教於天下也。
絕學無憂。唯以水切之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨伯音抬兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。