君出儒家，從老氏學，能不私所主，而折衷二者之間，賢哉
君出儒家，從老氏學，能不私所主，而折衷二者之間，賢哉。余雖愚昧，未究厥旨，異時計籌山中，分白雲半席地，質疑辨惑，當有得於言語文字之外者。
山陰王易簡理得父書。
道德玄經原旨卷之一教門高士當塗杜道堅註《經》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《原旨》曰：天羣物之祖，道天之祖。天不言道，何可言，可言非道歟。曰不可道，不可名，自然之天，常而不變。先天也。可道，可名，生物之天，變而不常。後天也。于以見天地始，萬物母，徵妙，有無，又玄眾妙，包括大造化之元，殆無餘矣。觀常無之妙，則見無名之始。觀無名之始，則見無極太極也。觀常有之繳，則見有名之母。觀有名之母，則見兩儀萬物也。此兩者本同乎始，出於母，而異其名。兩之又兩之，則見玄之又玄，眾妙之門也。生物之天，由此大著。自然之天，隱然長存。形而上，形而下，天此道，吾此道，不言之言，無名之名，已不勝眾奚假多言哉。天不言，聖人亦欲無言，惜哉。高言不止於眾人之心，至言不出俗言勝也。是以聖人不言，終不容於不言。當時玄聖西遊，關令尹喜，知其大道將隱，強為著書，不得已而言曰：道，可道，非常道。名，可名，非常名。關尹子曰：道，不可道，不可道，即道正。為此道解也。天地定位其間，二氣復合為一，是謂沖和。沖和具太極之體，為生化之根。三才立而人道興焉。《書》曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。自常無以上言天道，以下言人道，人能觀天道而修人道，未有不入聖人之域者也。《陰符經》曰：觀天之道，執天之行，盡矣。常無先天也，觀妙則見固有之吾在。常有後天也，觀徼則見不亡之吾在。原其始則無形而生有形，要其終則有形而歸無形。觀諸日用常行事物之去來，吾心之動靜，曾不外乎此道也。
此兩者同出一道，而異其名。同，同此道也。玄一而二，二而一也。玄之似無而有，又玄似有而無，眾妙萬物也。門有出入之義，萬物出於機而入於機，身具天地，心具太極，知而未嘗生，未嘗死也。於戲，聖人之心，天地之心，觀天地之朝霏暮靄，變化靡常，而太虛自若，則知聖人曰應萬機，其心寂然，而天性自若也。吾嘗曰：天地大吾身，吾身小天地，若堯之蕩蕩乎。民無能名焉者，可謂有道聖人也已。
《經》曰：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
《原旨》曰：道獨立不偶，一有對待則物也。物形物，美惡善否生焉。若天地有大美而不言，堯有大善而不知，則亦何惡，何不善之有。一有自矜自伐，欲人知己之心，則美反為惡，善斯不善矣。況欲天下皆知乎。古人有善，惟恐人知。今人有善，恐人不知。薄亦甚矣。《玄經》之旨，本為君上告。君上天下之師長也。上有所好，下必從之。《書》曰：惠迪吉從逆凶惟影響。噫，非影動形，形動影也。非谷動聲，聲動谷也。可不慎諸。故有無、難易、長短、高下、聲音、前後，斯六者相生相成，相形相傾，相和相隨，皆有對待，理所必然。是以聖人事處無為，教行不言。無為非不為也，行其所無事也。不言非不言也，無法令告戒之煩也。任民物之自作、自生、自為而不辭、不有、不恃，所以能成生物之功。功成復不自居其功，是以功不我去。一或不然，功其去矣。《經》凡稱聖人者，自玄古之君，至堯而止舜。而下則稱王，稱公侯，稱善人君子大丈夫，德有隆殺，義存褒貶，學者當具古人眼目，向周季以前觀之。
《經》曰：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。
《原旨》曰：老聖作《玄經》，所以明皇道帝德也。天下之大，事物之眾，可有於天下，不可有於我。上之人，一以我之賢於人者，自尚。貨之難得者，自貴。心之可欲者，自見。則下之人，亦將以是三者，為心必爭，必盜，必亂。惟其我之不欲，故雖賞之不竊也。是以聖人之治天下也，必先虛吾之心，不為事窒，實吾之腹，不使邪入，弱吾之志，不與物競，強吾之骨，不以力敵。