四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德玄經原旨 　　經名：道德玄經原旨。亦稱道德經原旨、老子原旨、玄經原旨。元杜道堅撰。四卷。前有黎立武、賬與材、牟巘、徐天祐等人序官。底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。 　　道德玄經原旨序 　　《老》《易》無二道。《易》有太極，聖經存而勿論，《易》首乾坤，後天之道也。效天法地，故儒道與天地同功。太易者，未見氣，道家以為大道之祖，無名天地之始，先天之道也。道法自然，故老聖得歸無之妙。噫，《道德》一經盡之矣。余惟至道不煩，故嘗寓諸圖贊而不敢盡。一日，內姪簡成性至自杭見，謂比識南谷杜先生，其論多與圖贊合，因得所著原旨，視余每歎世未有與論此事者，一讀莫逆于心。其曰玄之似無，而有又玄，似有而無，生物之天。由此大著，自然之天，隱然長存。曰太極中虛，谷神在焉。谷虛善應者心，神靜故靈者性。曰太極乃物初渾淪之太一，無極乃太極未形之太虛。曰道之為物十其一，則太極。皆至論也。閉門造車，出戶合轍，信矣。其有人乃若此經，上下古今之故頓見，五千言問，則又為之推闡明備，益信其非空言。老君道邇太初之先，神游浩古之上，身歷有周之末，天下之變，何所不閱，用垂訓為千萬世，則是何仁義之說。世或病之，而未之思也。大抵道德，以無極太極言，仁義禮智信，以陰陽五行言，所謂天地聖人芻狗民物，是為不仁，與六經育仁無異旨。有如上德上仁，失道失德，絕仁絕智等論。此則皇而帝，帝而王，道有升降，而伯氏假仁竊義僭禮鑿於智者所為耳。《原旨》實契乎斯義，且謂為民司命，不知有仁之生，禮之長，義之成，惟智藏是尚，是歲不春夏秋而常冬也，旨哉。嗟乎，天道之流行，世道之推移，往而不返者，勢也。變而通之存乎人，斯經所以作。其曰其精甚真，其中有信，五常之信，五行之土，先天無極，太極之道，萬變不能易，所謂誠也。成性行因摭經之要旨，書卷末歸之。 　　大德乙巳上元西谷道人黎立武書。 　　《道德》八十一章，註者三千餘家。南谷著《原旨》，首曰《玄經》之旨，本為君上告。又曰老聖作《玄經》，所以明皇道帝德也。大綱大領，開卷甚明。是經之在人間世，舒之彌六合，卷之入微塵，中固不可局一方。《原旨》能識其大者，則小者不能違也。吾聞南谷嘗陪洞明入對，懷其耿耿者，而未及吐是書之作，殆其素蘊不得陳於當年，遂欲託之後世，得之者當不止漢文之治也。南谷亦奇矣哉。 　　大德乙巳小雪嗣天師張與材序。 　　偪仄塵坱中，胸次憒憒，對俗人譚益不樂。南谷杜君扁舟過余，論議超然，有以開余意，相與登道場雲峰宿焉。夜參半，篝燈，出所為《老子原旨》示余，不寐幾徹曉。杜君博極群書，不但發明其宗旨而已，於某章曰：是堯、舜之事也。某章又曰：是禹、文王、武王之事也。其說以為老聰為柱下史，所職者史，而百篇之書亦史也，故以書求之，余驚異焉。自司馬子長以老韓同傳，千載不滿。河上公註《老子》，頗及吐納導引之類。其後孫登、陶弘景、松靈仙人、唐道士成玄英、張君相輩，亦皆註《老子》。又近神仙家王輔嗣以《老子》解《易》，人或非之，然其解《老子》，則初不及《易》。至蘇子由，直以是謂襲明，為釋氏之傳燈，《老子》亦豈意其末流之至此也。今杜君乃求之以帝王之書，參之以帝王之事，譬如披蒙昧，出幽深，明向正大，氣象頓殊，豈不甚題，或者曰此蓋為原道解也。嗚呼，世未有能察杜君之用心者。夫道術久裂，人各私其私，競立門戶，甚至保殘護缺，以相非詆，莫肯曠能舍己求為真是之歸。杜君雖自號《原旨》，而不主一家，惟理是同，惟經是從，惟正是宗，務使天下後世無所置疑於其師之說，其用心蓋若此，可謂弘也矣。豈固與原道異哉。余固陋於《原旨》未深究，姑論其大意云爾。　 　　甲午穀雨陵陽牟巘書。 　　為老氏學者，率右老而左儒，列、莊二子，務尊其師，至詆訾堯、舜、孔子，用以相形。故儒者指為異教，孔、老之學遂岐而二，然老教非果與儒戾也。彼其為道，超有以用，無集虛以化實，直欲易聖智仁義，以素樸世。儒往往駭於絕棄之言，夫豈知其矯也，而非真歟。故善用其意，則西漢以清靜治。不善循其邊，則西晉以清虛亡。豈必弛縱繩墨，異吾所謂道哉。南谷杜君之為是學也，不以道家說訓老氏書，獨援儒以明之。章研句析，而前後相蒙，不喜為破碎，引類比義，悉舉五三帝王、孔孟之道，傳諸其說，如五色隨物賦釆，而調適以為絢也。如五音清濁高下之相諧，而繹如成樂也。如三十輻一轂殊塗束西行，而卒合轍也。吾見其若一而已。夫老教欲復結繩之治，則羲、農邃古之事也。其谷神之論祖黃帝，其尚無為類舜，貴不伐不矜類禹。諸微言眇旨，與六經合者，不可一二舉。觀於眾甫之會，謂孔、老不為一家，吾不信也。杜君以上士聞道，由徽而妙，合異而同，太史公所謂道家精神專一，釆儒之善者，非邪。始余弱冠官昊興，嘗泛奉溪，今老矣。一日，君往記介余友，示以所為《原旨》之書。余雖不盡究其義，竊歎君之貫穿融液可謂勤且博矣。覽者當自詳之。 　　粵遺民徐天祐斯萬父書于一初山房。 　　余愛太史公記西都孝文時，人民樂業，年六七十翁，嬉戲如小兒。太平盛際，猶可想見。豈非學黃老師清淨致然哉。漢固不足徵也。老氏之書，大要言無為不爭。此隆古帝王之事，雖湯、武猶難之。當周之衰，紫氣度關而西也。感慨時變，述五千言，而後行其辭，隱其旨，深其望於當世也。厚書既傳，非無宗尚。其學者刑名深刻之術，神仙玄遠之說，不能相發，而返以相病，況註者以百數，又不皆究其著經之本意。南谷杜君《原旨》最後出，乃斷之曰：是吾師探古史而作，以述羲、軒、堯、舜之道者也。蓋老氏職藏室史，舊聞未遠，垂衣結繩之治，集然在目。文莫信於史，以古史徵之，而使人易信，實自今杜君始。班固論道家清虛自守，合於堯之讓，視君略焉。抑固之志，九流析儒與道，道原於天聖，聖之所授受，夫不知其名，字之曰道，而專以是名家，果老氏意耶。向今用其說，粹然壹返乎。古孔氏之道，亦將有助矣。君出儒家，從老氏學，能不私所主，而折衷二者之間，賢哉。余雖愚昧，未究厥旨，異時計籌山中，分白雲半席地，質疑辨惑，當有得於言語文字之外者。 　　山陰王易簡理得父書。 　　道德玄經原旨卷之一 　　教門高士當塗杜道堅註 　　《經》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 　　《原旨》曰：天羣物之祖，道天之祖。天不言道，何可言，可言非道歟。曰不可道，不可名，自然之天，常而不變。先天也。可道，可名，生物之天，變而不常。後天也。于以見天 　　地始，萬物母，徵妙，有無，又玄眾妙，包括大造化之元，殆無餘矣。觀常無之妙，則見無名之始。觀無名之始，則見無極太極也。觀常有之繳，則見有名之母。觀有名之母，則見兩儀萬物也。此兩者本同乎始，出於母，而異其名。兩之又兩之，則見玄之又玄，眾妙之門也。生物之天，由此大著。自然之天，隱然長存。形而上，形而下，天此道，吾此道，不言之言，無名之名，已不勝眾奚假多言哉。天不言，聖人亦欲無言，惜哉。高言不止於眾人之心，至言不出俗言勝也。是以聖人不言，終不容於不言。當時玄聖西遊，關令尹喜，知其大道將隱，強為著書，不得已而言曰：道，可道，非常道。名，可名，非常名。關尹子曰：道，不可道，不可道，即道正。為此道解也。天地定位其間，二氣復合為一，是謂沖和。沖和具太極之體，為生化之根。三才立而人道興焉。《書》曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。自常無以上言天道，以下言人道，人能觀天道而修人道，未有不入聖人之域者也。《陰符經》曰：觀天之道，執天之行，盡矣。常無先天也，觀妙則見固有之吾在。常有後天也，觀徼則見不亡之吾在。原其始則無形而生有形，要其終則有形而歸無形。觀諸日用常行事物之去來，吾心之動靜，曾不外乎此道也。 　　此兩者同出一道，而異其名。同，同此道也。玄一而二，二而一也。玄之似無而有，又玄似有而無，眾妙萬物也。門有出入之義，萬物出於機而入於機，身具天地，心具太極，知而未嘗生，未嘗死也。於戲，聖人之心，天地之心，觀天地之朝霏暮靄，變化靡常，而太虛自若，則知聖人曰應萬機，其心寂然，而天性自若也。吾嘗曰：天地大吾身，吾身小天地，若堯之蕩蕩乎。民無能名焉者，可 　　謂有道聖人也已。 　　《經》曰：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。 　　《原旨》曰：道獨立不偶，一有對待則物也。物形物，美惡善否生焉。若天地有大美而不言，堯有大善而不知，則亦何惡，何不善之有。一有自矜自伐，欲人知己之心，則美反為惡，善斯不善矣。況欲天下皆知乎。古人有善，惟恐人知。今人有善，恐人不知。薄亦甚矣。《玄經》之旨，本為君上告。君上天下之師長也。上有所好，下必從之。《書》曰：惠迪吉從逆凶惟影響。噫，非影動形，形動影也。非谷動聲，聲動谷也。可不慎諸。故有無、難易、長短、高下、聲音、前後，斯六者相生相成，相形相傾，相和相隨，皆有對待，理所必然。是以聖人事處無為，教行不 　　言。無為非不為也，行其所無事也。不言非不言也，無法令告戒之煩也。任民物之自作、自生、自為而不辭、不有、不恃，所以能成生物之功。功成復不自居其功，是以功不我去。一或不然，功其去矣。《經》凡稱聖人者，自玄古之君，至堯而止舜。而下則稱王，稱公侯，稱善人君子大丈夫，德有隆殺，義存褒貶，學者當具古人眼目，向周季以前觀之。 　　《經》曰：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。 　　《原旨》曰：老聖作《玄經》，所以明皇道帝德也。天下之大，事物之眾，可有於天下，不可有於我。上之人，一以我之賢於人者，自尚。貨之難得者，自貴。心之可欲者，自見。則下之人，亦將以是三者，為心必爭，必盜，必亂。惟其我之不欲，故雖賞之不竊也。是以聖人之治天下也，必先虛吾之心，不為事窒，實吾之腹，不使邪入，弱吾之志，不與物競，強吾之骨，不以力敵。常使民無越分之知，僭上之欲。雖有智如龍伯大人，六鼇可釣，不敢有一毫越分僭上之為，惡有所謂亂臣賊子者哉。夫玄古之君天下也，為無所為，故無所不治矣。 　　《經》曰：道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 　　《原旨》曰：官天地府萬物者，心也。心者，道之樞，人莫不有是心，心莫不有是道。惟其沖虛妙用，淵靜有容，故能包裹六極，不見其盈。知周萬物，不離其宗。一睽此道為物，所奪則茅塞之矣。當應事接物之頃，又先正其在我者，則彼者自不能亂。微覺紛銳撓中，便當挫解。淨盡自然，可以和同光塵，相安無事。夫如是，則吾之沖虛妙用，靈明洞徹，潛吾方寸，湛兮若存矣。以為吾則不知為誰氏之子，以為非吾則又象我神帝之先者，在焉自非清明，在躬志氣如神者，孰能知此。 　　《經》曰：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 　　《原旨》曰：天職司覆，地職司載，聖職司教化。俾萬物百姓，各遂其生，成而不以為七，仁其至矣。不以為 　　仁，故無責報之心，況之芻狗，故無棄物之意。譬如國家之祭享束芻為狗，以奠神明。方其祭也，雖芻狗之微必設，及其已陳，雖文繡之貴必撒。曾何以貴賤二吾之心哉。理當而已。矧萬物百姓，天地賴之以成覆載之德，聖人賴之以成教化之功，待之當何如耶。觀乎天地之間，如橐籥然。虛而有容，故能不屈，動不失中，故能愈出。夫天籟之吹萬不同，使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶。聖人之於百姓亦然，一或舉事多言，教令煩數，數則窮矣。當視天地棄籥，虛心體道，允執厥中，此堯之所以恭默無為，一視同七，而天下治也。 　　《經》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 　　《原旨》曰：谷神，太極也。太極中虛，谷神在焉。天此谷神，人此谷神，其為谷也。玄同陰陽，包涵造化，神則妙萬物而為言也。惟其不死，故能生化無窮，玄牝陰陽也。門則乾坤其易之門，根則萬化之所由生。綿綿若存，今古不息也。用之不勤，出乎自然也。此承上章橐籥天地餘旨發明，吾心太極，吾身天地之道，與造化者同流，而未嘗生、未嘗死也。蓋谷虛善應，以況吾心。神靜故靈，以喻吾性。觀寂然之中，而有感通之妙，乃見不死。然神非氣不生，氣非神不靈。言神則氣在焉。神氣混融，乃見玄牝。玄根于天，有父之德，神之元也。牝根于地，有母之德，氣之元也。玄牝，吾身之天地乎。門則神氣朝元，交往之所若有乎。入入出出，而莫見其門，吾身之闔闢可見。根則神氣歸元，混融之地若有乎。生生化化，而莫見其根，吾身之太極可見。觀若存於綿綿之中，而有不勤之用。以知老聖由商歷周九百餘歲，當時修道養壽之要，盡於此矣。 列子》中亦有此章，然不言出於老子，而言黃帝。《書》曰：則知老子五千文，引用《墳》《典》古語為多。如《經》中凡稱是以聖人，稱古之所謂，稱建言有之，稱故聖人云，稱用兵有言，是皆明露申迷古聖遺言。故孔子迷而不作，竊有比焉。惟信而好古者，可與言此道。 　　《經》曰：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非 　　以其無私耶。故能成其私。 　　《原旨》曰：天之長，地之久，蔑以加矣。然則天地之所以能長且久者，何道而政哉。天地之心，與物為一，能生生而不以自生為生，故物無害者，乃得長生。如此是以聖人觀道執行，而無一毫有己之私，惟知先天下而後吾身，內此道而外吾身，然則後之而不免先者，人推之也。外之而不免存者，物無傷也。身乃吾之至親，而以之自後自外，本無私焉。後之外之而自先自存，私自成矣。是豈聖人有心於私耶。以其無私，故能成其私爾，私己也。聖人官天地府萬物，未嘗獨私其生。惟不自生，故生意長在。 　　《經》曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地。心，善淵。與，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。動，善時。夫惟不爭，故無尤。 　　《原旨》曰：上善，至善也。水性至善。上善之人，其性謙下，有水之德。禹作司空，當是時也，已得水性之善，故能盡水之性，而成平水之功。由上善而優入聖人之域。此無他，行其所無事而已。孟氏言人無有不善，水無有不下，蓋有由也。水利物不爭，處眾所惡，故近於道。水之善眾矣。《經》舉其七，餘可類推。安其所處，居善地也。澄鎰不撓，心善淵也。澤物無私，與善七也。潤下不易，言善信也。柔以勝強，政善治也。載重浮輕，事善能也。消長不失，動善時也。人能師水之德，處己以善，與物無爭，則亦何尤之有。舜、禹授受之際，是宜拳拳以不矜不伐，莫與爭。能爭功者，惟禹賢也。 　　《經》曰：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。 　　《原旨》曰：謙益滿損，剛折柔存，天理之必至。故知盈貴自抑，銳當亟挫，明哲保身之道也。使持盈而不知戒，揣銳而不善藏，器滿必傾，鋒 　　利則折，其不可長保明矣。金玉滿堂，誰其能守。富貴驕人，自遺其答。世之據高位，佩重印，驕奢淫佚，莫知止足，一旦鼎折鍊覆，莫保要領，俱不得正命。曾不如箕山一瓢，五湖一舟之為得也。乃知功不在大，知止者成。名不在高，知足者遂。世之超出利網，脫去名韁，身退急流，自全天道者，幾何人哉。功成身退，天之道，惟堯、舜得之。 　　《經》曰：載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 　　《原旨》曰：知脩身然後知洽國，身猶國也。百骸猶眾民也。故君子不可以不脩身。人之生也，身載營魄，合而一之，抱之能無離乎，不離則一矣。氣為百骸之主，專氣致柔，能如嬰兒乎。如嬰兒則柔矣。玄不可覽，滌除所見，能無疵乎。無疵則玄矣。愛民治國，貴保以安，能無為乎。無為則安矣。天門開闔，貴守以靜，能為雌乎。雌則靜矣。明白四達，貴無所窒，能無知乎。無知則不窒矢。人能體此六能，脩身治國，生之以道，畜之以德，物我各遂其自然，生之，為之，長之，而不有，不恃，不宰，此陶唐氏之民，所以不識不 　　知，帝力何有，是之謂玄德。 　　《經》曰：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 　　《原旨》曰：聖人觀象制器，利用天下，蓋有取焉。動圓靜方，天地之象。其中空虛，天地之用。氣而日月星辰，形而山川草木。有在無中，無在有中，無不容也。車中作三十輻共一轂，輪圓象天，輿方象地，車之有也。其中空虛，車之無也。當其無，中有車之用。觀其轂虛能轉， 　　輿空能載，則知有形為無形之利，無形為有形之用，妙在其中矣。《經》言車輻轂，不言輪輿軾轍者，言車則全體在焉。埏埴為器，鑿戶牖為室，其道亦然。道言有無，易言動靜，一也。明道之無，則見易之靜。明易之動，則見道之有。有無之義，動靜之機，大矣哉。 　　《經》曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 　　《原旨》曰：聖人在上，為民師表，天下取法焉。上之所好，下必從之，猶風雲之於龍虎，水火之於濕燥，不待召而應也。故凡虛華不實，害於民生者，去而弗取。知五色炫耀盲人之目，則不事華飾而守純素。知五音嘈雜聾人之耳，則不事淫哇而守靜默。知五味肥醲爽人之口，則不事珍羞而守淡泊。知田獵馳騁狂人之心，則不事般遊而守安常。知貴貨難得妨人之行，則不事世寶而守天爵。是五者皆目前之侈靡蕩搖真性，無益民生，非實腹固本悠久之道也。是以聖人為腹之實，不為目之華，故去彼取此，而躬行儉約，為民之勸，將使天下自化，人各自足，無外好之奪，天下治矣。 　　《經》曰：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可託天下。