四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

　　《原旨》曰：聖人貴身以道，眾人貴身以名，大有徑庭矣。貴身以道，無為也。貴身以名，無不為己。寵辱若驚，有寵斯有辱，可不驚乎。貴大患若身，貴身貴名，其患均矣。何謂寵辱，寵為下，名斯可見，得之若驚，失之若驚，患得患失，兩若可驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身，有身著物也。著物則不免於名累。無身忘物也。忘物則名累脫矣。此蓋為眾人貴身以名者言也。聖人貴身以道，何息之有。知名不足貴，則見身貴。知身不足貴，則見道貴。見道貴則吾何患焉。韓魏爭地，子華子說昭僖侯，以廢兩臂，而與天下。僖侯不諾，是兩臂重於天下也。身亦重於兩臂，道更重於身矣。君子不得已而臨蒞天下，必能以貴身為天下，貴若可任天下之寄。以愛身為天下，愛若可任天下之託。貴言其位，愛言其德，貴位故可寄，愛德故可託。然知位可去，德不可去，則寵辱者輕，吾何患焉。 　　《經》曰：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故復混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。 　　《原旨》曰：人不可以不知道，道不可以不知古。古必有始，始必有物焉。天下之物眾矣。何物非道，何道非物，不可得而名也。求之以視，以聽，以搏，夷而不可見，希而不可聞，微而不可得，則又詰之以言，而不可致，故復混而為一。觀其上而不皦，觀其下而不昧，繩繩兮不可以名，名則又復歸於無物也。無狀之狀，無物之象，惚惚恍恍，迎之不見其首，隨之不見其後。于以見無物非道，無道非物，道之為道也。如此，人能執此古始妙無之道，以御今之妙有之形，不惟獨善吾身，亦可以紀綱天下，同歸於道，孰肯物為事哉。 　　《經》曰：古之善為士者，微妙玄通，探不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。 　　《原旨》曰：古之善為士者，抱道安常，隱德自修，與世波流，不自滿假，自得微妙玄通之理，眾人固不識也。夫惟不可識，故強為之容。如下文七若，皆中立不倚，和而不流之義。豫兮若冬涉川，不躁進也。猶兮若畏四鄰，不妄動也。儼若客，不放肆也。泱若冰將釋，無凝滯也。敦兮其若樸，不雕琢也。曠兮其若谷，無窒得也。渾兮其若濁，無矯暴也。孰能濁以靜之徐清哉。孰能安以動之徐生哉。人道之治亂安危，猶天道之盈虛消息，動極則靜，靜極則動，使屈原而知此道，則忠而不必沈。伯夷而知此道，則清而不必餓。故曰：保此道者不欲盈，無必遂己之心。惟無必遂己之心，故能弊不新成。言守常無大變易也。老聖歷商、周二代，三度散關，四入史館，優游九百餘年，而晚適流沙，莫知所終，所以為善也。 　　《經》曰：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。 　　《原旨》曰：萬物之先有天地，天地之先有太極，太極之先至虛至靜，有一未形者在此，其為天地之根也。然不曰致太極而曰政虛極者，虛極即無極也。當虛極靜篤之初，萬物並作，吾以觀其復，則天地之心見矣。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。由此觀之，則吾之歸于根復于命者，可以知其常明也。不知常，妄作，凶，去道遠矣。知常容，靜而虛也。容乃公，虛而大也。公乃王，大而天下歸往也。王乃天，人法天也。天乃道，天法道也。道乃久，道法自然也。投身不殆，則吾之太極之先，有一至虛至靜未形者，在其不殆也明矣。 　　《經》曰：太上，下知有之。其次，親之，譽之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。 　　《原旨》曰：太古之世，巢居穴處，無賦歛征役之為，無禮樂刑法之事，無典模訓誥之言，下知上之有君，上知下之有民，熙熙自然無為而已。其次，三皇既作一畫，既陳書契，罔罟未耜舟車，以教天下，天下始有為矣。民蒙其利，天下親之。其次，五帝作而禮樂法度興焉。民獲其安，天下譽之。其次，啟攻有扈，湯放桀，武王伐紂，干戈斯張，天下畏之。其次，昭王南征，夷王下堂，平王東遷，請隧問鼎，天下侮之。此無他，上之人信有不足於下，下之人信有不及於上矣。如唐堯之治，不識不知，而民無能名者，尚何言之可貴禮不云乎。太上立德。其次立功，其次立言，弗獲己也。噫，由太古至於五伯，觀夫下知有之親譽畏侮，凡數言而不言一古人名字，包括幾千百世，隱然可推，可謂玄也已矣。吾是以知為無名古史也。關子亦云堯、舜、禹、湯之治天下，天下皆曰自然。 　　《經》曰：大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。 　　《原旨》曰：三皇出而大道廢，廢朴散之始也。五帝＃１作而有仁義。三王興而智慧出，五伯起而有太偽。此承前章餘旨發明。皇道帝德，王伯智偽，世德下衰，益降益薄，而忠孝所由彰也。豈非天運流行有不容不爾者乎。噫，玄古以下，吾不得而考也。如陶唐之世，比屋可封，孰為忠臣，孰為孝子者哉。由大舜不幸而有瞽叟之父，傲象之弟，觀其浚井完廪，象日以殺舜為事，然舜之心終必瞽叟底豫而後嫌，惟其有頑父傲弟之難處，所以見大舜之孝慈也。非桀殘虐，則龍逢不殺。非紂淫亂，則比干不以諫死，何以見諸臣之忠乎。故親和則孝之名隱，而孝未嘗不在也。世治則忠之名晦，而忠未嘗不在也。鳴呼，忠孝彰彰於天下，則仁義失而詐偽起，其去皇風益遠矣。 　　《經》曰：絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。 　　《原旨》曰：聖智仁義，天下之大本也。其可絕棄乎。此蓋承上章餘旨發明。民利孝慈，盜賊之所由生，使知文華可削，素樸可復。凡假聖智以驚愚俗，假七義以舞干戈，假巧利以啟盜賊者，則絕而棄之。使民安其居，地利百倍，家足其用，民復孝慈，盜賊何有哉。蓋三代之季世，道不古原，其所謂聖知仁義巧利之心者，不過竊先王之法言，飾辭以欺當世，如田怛弒其君而有齊國，非盜而何。故曰：此三者，以為文不足，故令有所屬者。當上推帝皇，思復古道，外見純素，內包淳樸，正己于上，以勸其下，借曰不能無私無欲，庶幾少私寡欲，不為盜賊之行矣。民利既足，孝慈可復也。 　　《經》曰：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮，其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉。純純兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，寂兮似無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食于母。 　　《原旨》曰：聖人之道，自得之學也。世俗之道，外得之學也。聖人不務外得，故曰：絕學無憂。然則唯阿善惡，相去知幾何哉。人之所畏，指後之眾人俗人者而言也。故不可不畏眾人俗人。熙熙有餘，昭昭察察，皆有以為矣。何尚荒兮其未央哉。享太牢，登春臺，外得可知也。我獨怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸，而我獨若遺，我愚人之心也哉。純純兮，我獨若昏，我獨悶悶，忽兮若海，寂兮似無所止。而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食于母。母，道也。求在我者也。豈非自得者乎。得其自得，則不務外得，俗學可絕，吾無憂矣。 　　道德玄經原旨卷之一竟 　　＃１原作『常』，據文義，當作『帝』。 　　道德玄經原旨卷之二 　　教門高士當塗杜道堅註 　　《經》曰：孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。 　　《原旨》曰：孔，大也。德，得也。得於吾心之謂德。容，量也。吾有大德，宇量斯寬，惟道是從，靡不容也。眾甫可閱矣。然則道之為物，何如也哉。唯恍唯惚而已。惚兮恍，其中有象，似無而有也。恍兮惚，其中有物，似有而無也。窈兮冥，其中有精，得於吾心者也。其精甚真，吾所固有也。其中有信，誠其在我，自古及今，其名不去，由先天先地自古固存，所謂強名之曰道者，今猶古也。眾甫天地之大，萬物之眾，以此而閱備於我矣。然則吾何以知眾甫之然哉。以吾心之所自得者而觀之，此可知也。 　　《經》曰：曲則全、枉則直，湟則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。 　　《原旨》曰：曲能有誠，誠則全矣。聖人所以抱一，為天下式者，誠也。誠能自守其枉，久將自直。自守其湟，久將自盈。自守其敝，久將自新。自守其少，久將自得。一或不誠，以多為得，則惑也，惑則不得也。是以聖人不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟能守前之六，則後之四不而不與物爭。故天下莫能興之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。吾能抱我之一者，而為天下式。則誠全而歸之。 　　《經》曰：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終曰。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。 　　《原旨》曰：希言自然，不言之言，無為之為，至誠無息之道也。一以言為，為心則信不足，有不信，誠斯息矣。此章承上章誠全餘旨發明。道之得失，在乎誠不誠之分。誠則得，不誠則失也。飄風驟雨，傷及萬物，必致僵仆，曾不能終一朝夕，自不能容，非至誠之道也。然則孰為此者哉，天地也。天地之有飄風驟雨，尚不能久，而況於人乎。國家之有苛政虐令，傷及百姓，必致困窮，亦將有所不能自容，豈至誠之道也哉。誠則不為苛虐矣。故天下之從事於道者，惟上之從。上從道者，下同於道。上從德者，下同於德。上從失者，下同於失。以是同於道者，道亦得之。伺於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信，可不審諸。觀《中庸》曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。‘惟天下至誠，為能化自曲誠，六變而後化，固不易也。君子之居祿位，握政令，而化天下，至誠之道，其可息乎。 　　《經》曰：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。 　　《原旨》曰：跋者不立。宦途之於世路，若不相及而未嘗不相及也。人馳騖功名，一有躁進之心，便墮望道不可見之域，由身處低下，物置高遠，心欲急得，跂仰而求，不惟物不可致，而足亦不能自立也。跨者不行。欲速進而大跨，未有能行者矣。蓋由心不知道，物欲所牽，過望功名，曾不知分彼心，必有不容自己之惑，不顛厭不已也，豈不大可哀耶。故曰：自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其六者之在道也，譬猶殘餘之食，贅洗之行，物或惡之，故有道者不處。 　　《經》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不政，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　《原旨》曰：有物混成，先天地生。天地之先，無物也。而曰有物混成，是何物耶。天地之先，有五太。列子止言太易、太初、太始、太素，而不言太極。又言氣形質具，而未相離。故曰渾淪。渾淪者，言萬物渾淪而未相離也，非太極乎。夫列子得之發明及此，是知有物混成非物也，指萬物相渾淪者而言也。吾嘗曰：未有吾身，先有天地。未有天地，先有吾心。吾心此道也，豈惟吾哉。人莫不有是心，心莫不有是道，知此謂之知道，得此謂之得道。然則道何自而知，何從而得哉。吾將欲言，而忘其所欲言也。余嘗於酒掃之暇，隱几神進，適仰先天混成之道，寂寥無朕獨立周行，化化生生，今古不忒，是宜可為天下母也。老聖謙辭，謂吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。此一節摹寫道妙若可即席而勵奮語。首章言無名天地之始，演至此而漏泄春風，有不容閟者矣。大曰逝，逝，往也。逝曰遠，遠而無所至極也。遠曰返，返，復也。復則可以見天地之心矣。此道之盈虛消息，如環無端。先乎天地，莫知其始。後乎天地，莫見其終。故以道觀天地，則見道大。以天地觀帝王，則見天地大。以帝王觀人民，則見帝王大。雖然究其端倪，四者之大，莫不均囿大虛之域法則也。人能仰觀俯察，近取遠求，由地而知天，知道，知自然，取以為法，內而正心誠意，外而脩齊治平，以至功成身退，入聖超凡，投身不殆，是則可與此道伺久也，已噫焉。得知自然者，而與之言哉。惟知自然者，則可與言道也。王亦大，一作人，言王則人在焉。今從王，尊君也。 　　《經》曰：重為輕根，靜為躁君。是以君子終曰行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。 　　《原旨》曰：天下之理，重能制輕，靜能制躁，自然之道也。曰重，曰靜，根本也。君主也。曰輕，曰躁，枝葉也。臣民也。根者重則枝葉茂，君者靜則臣民安。吾計其天下之必歸往，四海之必清平矣。是以君子終曰行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，君子士之知道者也。惟君子而知此道，故行不離輜重，燕處則超然，見其行不失重，居不失靜也。奈何萬乘而以身輕天下，嘆三代之昏主，反有不如君子之知道，而能守重靜者也。若桀、紂可謂身輕天下者矣。伊尹五就而不能用，微子抱祭器而歸周，輕則失臣也。禹、湯建久長之業，卒以其昏主暴虐而亡，躁則失君也。有國有家者，可不戒哉。 　　《經》曰：善行，無轍迹。善言，無瑕謫。善計，不用籌策。善閉，無關鍵而不可開。善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。 　　《原旨》曰：善有慈柔之善，有至當之善，人能達夫至當之善，則無所不當，無所不善矣。善行、善言、善計、善閉、善結，在理者皆處之以至當之善也。無轍迹，無瑕謫，不用籌策， 　　無關鍵而不可開，無繩約而不可解，在物者則自無可窺之隙也。是以聖人救人救物，常以吾善，故不棄於人物矣。是謂襲明。襲明者，行其所至，當不為其所不當也。故善人者，則可以為不善人之師也。不善人者，乃可以為善人之資也。師本以善教人者也。一有以教人為師，我之心則不貴矣。故· 孟子息為人師，資本以善用人者也。一有以用人為資，我之心則失愛矣。故君子不以其養人者害於人，是以不貴其師，不愛其資也。不以人之師，我者為貴。不以人之資，我者為愛。以世俗觀之，雖若知之大迷。以道觀之，是謂要妙也。 　　《經》曰：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下忒，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 　　《原旨》曰：嬰兒，吾身之妙體。無極，天地萬物之妙體。樸，道之妙體也。知吾身之妙體，則守雌而無爭雄之心，故能為天下谿。為天下谿，喻海也。海無不容，乃見吾之常德不離於吾身之妙體，復歸於嬰兒也。知天地萬物之妙體，則守黑而無暴白之心，故能為天下式。為天下式，喻抱一也。一能合眾，乃見吾之常德不差武於天地萬物之妙體，復歸於無極也。知道之妙體，則守辱而無貪榮之心，守辱，守低下也。故能為天下谷。為天下谷，喻習坎淵深，是為無底之谷。一陽初動，元氣之根在焉。此吾之常德乃足於道之妙體，而復歸於樸也。樸散則形而下之器，有天下神器者，在聖人用之，則為官之長，故能大制天下，不致有傷割之損。 　　《經》曰：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 　　《原旨》曰：聖人居寶位而長天下，猶大海之轄百川，當聽其朝宗歸往可也。一有取之之心，則百川涸而朝宗歸往者絕，海之竭可立而待也。居寶位而有將欲取天下之心，而為之聚歛者，不異海之涸百川而絕朝宗歸往者乎。吾見其不得已明矣。天下神器，乃帝王之寶位。民生係焉。不可以智為，不可以力執，為者敗之，執者失之矣。故物或行或隨，或煦或吹，或強或贏，或載或隳。所謂物者，即前所謂神器也。乃天下之所共賴，不可視為己物。隨行，遷徙也。煦吹，譽毀也。強贏，盛衰也。載隳，安危也。或之云者天道靡常，民若可畏。是以聖人知安必有危，而去其甚。知盛必有衰，而去其奢。知譽必有毀，而去其泰。 　　《經》曰：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 　　《原旨》甲：人主之有天下，以其有土地之故。有土地，斯有社稷。有社稷，斯有人民。社稷人民，天下之神器也。上章以之勸人主以道，此章以其餘旨戒人臣以兵。於戲，老聖之用心至矣。乃至不志天下，此其所以為百世師也。天道好生惡殺，虧盈益謙，貴慈柔不貴強粱，慈柔則生，強梁則死，理之所必至。故君子不得已而為。天下蒼生一出鈴以道，為人主佐，保社稷安人民，次不以兵強天下，為社稷傾人民毒也。況兵無常勝，其事好還，敗亦隨之，可不戒乎。使為人臣而不能佐主以道，肆行不恤，黷武食功，謀動干戈於邦內以土地，故糜爛其民以戰，民不堪命，不死於兵，則避而去之。兵強之禍，天下如此。師之所處，畊耨既廢，荊棘生焉。興師百里，百里之害。興師千里，千里之害。大軍既興之後，不待水旱作而年已凶矣。豈人臣之善道哉。善者果而已，不敢以取強，則宜審所取合也。觀孔子以俎豆對靈公之問陳，則知兵不足言以去兵。答子貢之問政，則知兵乃可去。噫嘻，孔聖憂天下之心，又何異於老聖乎。果而勿矜，勿伐，勿驕，果而不得已，言天理之所在，如吾之所說者，是皆知其必不得已，而須如此行，方是果而勿強之道也。物壯則老，人臣位極，身不知退，尚以舞兵弄權為事，極則危矣。是之謂不知道，不道早已，而況弓藏犬烹，只足以自速其顛臍也。尚何望佐人主而政國治而天下平乎。聞之者足以戒。 　　《經》曰：夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。，君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。 　　《原旨》曰：弧矢威天下，其來久矣。然則天下盜弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，殺人之器。而曰佳兵，必有樂殺人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，則物或惡之，豈有有天下而可使物有惡之之心乎。故有道者不處。此承上章餘旨，為人臣好用兵者戒也。當天下無事之時，君子在位貴在于左，及其有事用兵之際，貴在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。當必以恬淡為上。恬淡云者王者之師，志在撫民，不事俘誠，而無詭譎之心，故雖勝而不以為美。若以為美，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晉先穀之於邲，皆主用兵而好戰者，終不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜殺人者，能一之。又曰：天下莫不與也，安有以殺人為樂，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，為可喜也。凶事尚右，為可哀也。偏將軍本卑以不專殺，故處左，居以尊位。上將軍本尊以司殺柄，故處右，居以卑位。正謂凶不可尚也。噫，當受命于將，將在軍，君令有所不受。於斯時也，君之心當何如哉，危矣。故又以偏將軍處左，防危之心可見也。上將軍處右，不祥之名可見也。言以喪禮處之，凶事可見也。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之，是豈忍為也哉。非敵國侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗舉也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。 　　《經》曰：道常無名。樸，雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。 　　《原旨》曰：道常無名，無名故尊。樸本無形，無形故大。惟尊大而不處尊大，故雖小，天下莫敢臣。侯王若能體此無名之尊，無形之大，守而勿失，當不待誕告萬方，而民物之眾將自賓服矣。蓋王侯之於萬民，天地之於萬物，此感彼應，同乎一理。觀天地絪縊，陰陽相合，以降甘露，無非中和所致。夫莫之令而自均，當知物初分靈布氣，資始資生，曾不煩一毫人力之為也。由道常無名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦將知止，身退之道也。古之人有得之者，上為皇而下為王，謂不知道，不道早已，而況弓藏犬烹，只足以自速其顛臍也。尚何望佐人主而政國治而天下平乎。聞之者足以戒。 　　《經》曰：夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。，君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。 　　《原旨》曰：弧矢威天下，其來久矣。然則天下盜弧矢以侮天子，古已不少，兵可不慎乎。兵者，殺人之器。而曰佳兵，必有樂殺人者矣。不祥之器，凶器也。前言神器，此言凶器，或以神，或以凶，則物或惡之，豈有有天下而可使物有惡之之心乎。故有道者不處。此承上章餘旨，為人臣好用兵者戒也。當天下無事之時，君子在位貴在于左，及其有事用兵之際，貴在右矣。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。當必以恬淡為上。恬淡云者王者之師，志在撫民，不事俘誠，而無詭譎之心，故雖勝而不以為美。若以為美，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。如楚子玉之於城濮，晉先穀之於邲，皆主用兵而好戰者，終不可以得志。孟子告梁襄王曰：不嗜殺人者，能一之。又曰：天下莫不與也，安有以殺人為樂，而能得志於天下者哉。左尊位，右卑位，吉事尚左，為可喜也。凶事尚右，為可哀也。偏將軍本卑以不專殺，故處左，居以尊位。上將軍本尊以司殺柄，故處右，居以卑位。正謂凶不可尚也。噫，當受命于將，將在軍，君令有所不受。於斯時也，君之心當何如哉，危矣。故又以偏將軍處左，防危之心可見也。上將軍處右，不祥之名可見也。言以喪禮處之，凶事可見也。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之，是豈忍為也哉。非敵國侵我，下有弗靖，不得已而用之，弗舉也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。 　　《經》曰：道常無名。樸，雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。天莫之令，而自均。始制有名。名亦既有，天亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。 　　《原旨》曰：道常無名，無名故尊。樸本無形，無形故大。惟尊大而不處尊大，故雖小，天下莫敢臣。侯王若能體此無名之尊，無形之大，守而勿失，當不待誕告萬方，而民物之眾將自賓服矣。蓋王侯之於萬民，天地之於萬物，此感彼應，同乎一理。觀天地絪縊，陰陽相合，以降甘露，無非中和所致。夫莫之令而自均，當知物初分靈布氣，資始資生，曾不煩一毫人力之為也。由道常無名而始制有名，一物一理，名亦既有，功成事遂，天亦將知止，身退之道也。古之人有得之者，上為皇而下為王，伏羲、文王也。伏羲得之而為皇，作先天六畫，乾南坤北，天地定位，始制有名，皇道興焉。迨文王得之王，道大成名亦既有也。而作後天八卦，乾退西北，坤退西南，天亦將知止矣。知止所以不殆。退得其時，又何危焉。皇王之風，於焉可見。聖人櫽括天地，發明道樸，為侯王者，告曲譬妙，理可謂殆盡。猶恐後世未喻其旨，故又取其近者而言之，曰譬道之在天下，猶川谷之與江海。釋見前知其雄將欲取天下章。 　　《經》曰：知人者知，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。