四库全书 / 儒藏 / 尚书-7部 /

　　昭二十四年传，刘子谓苌弘曰：「甘氏又往矣。」对曰：「何害？同德度义。大誓曰：『纣有亿兆夷人，亦有离德。余有乱臣十人，同心同德。』」是「同德度义」本苌弘语，所以兴起大誓「离德」「同德」之义也，今贸贸不察，袭左此语于引大誓之前，而又列诸泰誓中，岂有「同德度义」为大誓之辞，而下接以「太誓曰」耶？古人袭左其显露败阙多此类。但左氏之书岂能掩人不见，而天下万世人日读左氏之书，卒亦无厘订及此者何也？杜预注：「度，谋也。言唯同心同德，则能谋义。子朝不能，于我何害。」其义本与逸书四句联属，今将逸书四句另置于中篇，此下接之曰「受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此仅有「心」字无「德」字，全不照应。又增「同力度德」一句以配合「同德度义」，左氏「度」字本谋度之度，今作揆度之度，「同力度德」犹可解，「同德度义」便不可解矣。而孔传乃强为之解曰：「德钧则秉义者强。」夫德既钧矣，又何谓之秉义乎？岂义在德之外，更居德之上乎？岂纣与武之德钧，而武独为秉义者乎？即如其解，又何以兴起下引大誓离德同德之义乎？种种述谬，摘不胜摘。刘炫左传注：「案，孔安国云德钧则秉义者强，苌弘此言取彼为说，必其与彼德同，乃度义之胜负，但使德胜不畏彼强，故即引泰誓而劝其务德，杜为不见古文，故致此谬。」颖达曰：「彼尚书之文论两敌对战，揆度有义者强，此论甘氏又往，既不能同德，何能度义？属意有异，与书义不同，刘以为杜违尚书之文而规其过，非也。」案刘炫反据伪传以诋杜之非，颖达又驳刘注，以证杜之是，刘孔诸君皆不幸生古文之后，徒作此纷纭耳。(疏证，卷八，页四二—四四) 　　旅獒 　　蔡氏解西旅贡獒，召公以为非所宜受，作训以戒王。窃以前此驱虎豹犀象而远之，此反有取于一獒，恐无是理。武成篇既言归马矣，此又虑其畜马而谆戒何耶？「獒」当如马郑二家作「豪」解尚可。(疏证，卷五下，页二○) 　　周官 　　周本纪云：「成王既绌殷命，袭淮夷，归在丰，作周官。」与书序同。而鲁周公世家则云：「成王在丰，天下已安，周之官政未次序，于是周公作周官，官别其宜，作立政。」其云成王作者，不必成王自作，云周公作者，亦奉成王命为之也。君臣一体，正可想见。序与史本不抵梧，作伪者仅见序合周纪，不参以鲁世家，遂谓成王作周官矣。考立政所？官名，与周官之六卿，卿有其四，而爵位复迥别，自余则无一同者，作伪者盖以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之？。不知成王作周官时，周公尚在乎？不应成王显与之违；周公既没乎？又可以周公肉未寒而尽反之乎？必不尔矣。况立政、周官实皆出周公一人手笔，决不自矛盾，祗惜秦火以后无由睹当日真周官云何耳。 　　自「阜成兆民」以上，皆为王言，下又「王曰」，忽于中闲入「六年」至「大明黜陟」一段，为史臣纪事语，夹杂凌乱，无此体格。(疏证，卷四，页四九) 　　六年五服一朝。 　　周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使诸侯闲朝以讲礼。」杜注谓十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸简之，至五岁而朝，子大叔称其不烦诸侯。果如伪书六年一朝，子大叔不妄语乎？且上云「六服」，此云「五服」，少却一服，则多却一年，又不知如何分年作朝法耳？(疏证，卷四，页四八) 　　君陈 　　至治馨香，感于神明。 　　僖五年传，曰：「详宫之奇原文，所谓馨香本属黍稷而言，黍稷者本属祀神言，意谓祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既无「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香于至治何与耶？此处既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷于治民何与耶？种种述谬，皆为吞剥周书成语。故余读三国志张纮传，纮笺曰：「自古有国有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至于其治，多不馨香。」窃以此伪作者之所本。(疏证，卷八，页四四) 　　毕命 　　越三日壬申，王朝步自宗周，于至丰。 　　今毕命较三统历所引增「至于丰」者，案：宅洛系大事，须告文王之庙，故言「至于丰」，命毕公，何必尔？且君陈毕公等果至丰告庙，两人自当一例，而独毕命云然者，盖因逸书毕命有「丰刑」二字，既不可解，故就用其「丰」字傅会，以为「至于丰」，亦犹今伊训以逸书伊训「方明」作「乃明」耳。(疏证，卷五上，页一六) 　　冏命 　　周本纪：「王道衰微，穆王闵文武之道缺，乃命伯冏申诫太仆国之政，作冏命，复宁。」纪谓太仆国之政，非太仆正也，命伯冏申诫之，非命伯冏为太仆正也，与书序绝不相侔。(疏证，卷七，页一一) 　　附录 　　姚际恒立方亦以经与传同出一手，伪则俱伪，笑世人但知辨伪传而不知辨伪经，未免触处成碍耳，似暗指朱子言。余问何谓也？立方曰：「如辨伊训传，太甲继汤而立之非矣，则于伪经「王徂桐宫居忧」不能通，盖未有太甲服仲壬之丧而处祖墓旁者。辨泰誓上传武王承袭父年之非矣，则于伪经「大勋未集」、「九年大统未集」不能通，盖未有文王不受命改元而得称「九年」者。蔡沈徒为曲解，不足据。故莫若俱伪之，俱伪之，斩却葛藤矣。(疏证，卷八，页一○) 　　癸酉冬，薄游西泠，闻休宁姚际恒字立方，闭户著书，攻伪古文。萧山毛大可告余：「此子之廖偁也，日望子来，不可不见之。」介以交余，少余十一岁。出示其书，凡十卷，亦有失有得，失与上梅氏、郝氏同，得则多超人意见外，喜而手自缮写散各条下。其尤害义理者，为录于此。论「威克厥爱，允济」四句曰：「此袭左传吴公子光曰：『吾闻之曰：作事威克其爱，虽小，必济。』」任威灭爱之言，必是祖述桀纣之残虐而云者，且又出乱臣贼子口，其不可为训明甚。光所与处者鱄诸之辈，所习谋者弒逆之事，焉知诗书者耶？后世申商之法厥由以兴。今作伪者但以「吾闻之曰」为书辞，不知既载圣经，生心而害政，发政而害事，罪可胜诛乎！李卫公问对：「臣按，孙子曰：卒未亲附而罚之，则不服；已亲附而罚不行，则不可用。此言凡将先有爱结于士，然后可以严刑也，若爱未加而独用峻法，鲜克济焉。太宗曰：尚书云：威克厥爱，允济；爱克厥威，允罔功。何谓也？靖曰：爱设于先，威设于后，不可反是也。若威加于先，爱救于后，无益于事矣。故惟孙子之法万代不刊。」案，卫公问对亦系假托，然尚知辨正尚书之非，可为有识。又东坡书传：「先王之用威爱，称事当理而已，不惟不使威胜爱，若曰：与其杀不酣，宁失不经。又曰：不幸而过，宁僣无滥。是尧舜以来常务使爱胜威也，今乃谓威胜爱则事济，爱胜威则无功，是为尧舜不如申商也，而可乎？此胤后之党临敌誓师一切之言，当与申商之言同弃不齿，而近世儒者欲行猛政，辄以此借口，某不可以不辨。」案，苏氏驳辨可谓当矣！其所斥近世儒者，必王安石与？盘庚传「后之君子」同。论「小大战战」四句曰：「据说，我若不除桀，桀必除我，是汤之伐桀全是为自全免祸计，非为救民涂炭也。若圣人果非以救民为亟，则为其臣子自宜生死惟命，岂可作平等一辈观，为此先发制人之策耶？说得成汤全是一片小人心肠，绝不知有君臣之分者，殊可怪叹。如此实乃增汤之？，岂惟不能释汤之？已乎！」。论「将告归」曰：「此既造为复政，因造为告归，下又有「今嗣王新服厥命」则是太甲归亳后，尹辄翩然归矣，殊谬不然。君奭曰：「在太甲，时则有若保衡。」保衡，伊尹也。襄二十一年左传曰：「伊尹放太甲而相之，卒无怨色。」是尹奉太甲归后作相之日方长。今据其说，伊尹于太甲初丧时即放之而自摄，奉太甲归后旋即复政，若始终竟未尝相太甲者。太甲去而我皋，太甲来而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：「殷本纪云：太甲崩，子沃丁立。沃丁序云：沃丁既葬伊尹于亳。则伊尹犹及沃丁之世。汤为诸侯已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹寿年百有余岁，此告归之时，已应七十左右也。」案，孔疏，伊尹以百余齿之人七十左右未名为老，太甲后为贤君称，太宗享国绵长，乃竟置伊尹于不问，未尝一日皋相王室，伊尹亦优游私邑，安享以没而终其身，恝然其君，盖万万无是理也。」(疏证，卷八，页三九—四○) 　　 　　礼记通论辑本(上) 　　曲礼上 　　是篇兼记礼之经、曲。经者，君臣上下吉凶朝觐之仪；曲者，饮食居处进退步趋之节。其曰「曲礼」者，惟举其细者为名，盖谦辞也。诸儒纷纷解释，俱无是处。若因「曲」字便以为有「曲」而无「经」，则春、秋止纪二时，无冬、夏矣。曲礼多精要语，上篇尤为初学切用。虽不无未醇处，及间杂后世事，然不以累全篇也。又上篇疑有窜入处，详文下。(卷一，页一—二) 　　曲礼曰：毋不敬，俨若思，安定辞。安民哉！ 　　夫学者如此，则可以安民矣，不必主出仕者。注疏主人君言，尤非。下同。陈氏集说载刘氏说。黄叔阳曰：「敬，不专指容貌。刘氏失之。」按：黄说亦非也。刘以曾子「动容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固属纽合；然「敬」字，文不从心，说文「肃也」，仪文整肃之义。宋儒全认作心，谓之「主一无适」。将「敬」字说作老氏「抱一无为之旨」，使学者流入虚寂上去，最是害事。黄说盖本宋儒也，因附辨于此。(卷一，页四) 　　敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。 　　「敖」，王肃音五高反，遨游也。「长」，卢植、马融并音直良反。「乐」，皇氏音岳。皆可从。「从」，胡邦衡谓如字，左传「鲁君世从其失」，亦非。然则孔子不云「从心欲」乎？(卷一，页六) 　　贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善。积而能散，安安而能迁。 　　「安安而能迁」从来鲜有明解。郑氏曰：「谓己今安此之安，图有后害，则当能迁。」甚迂曲费解。吕与叔曰：「安安者，不能迁怀于居也。」按：「士而怀居」，以贫未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其迁乎？朱仲晦曰：「虽安安而能徙义。」增「虽」字，既非语气；又增「义」字，以孟子云「处仁迁义」也。然则记文岂歇后耶？六句中，每二句义自为对，若将「安安能迁」说入学问，则与上「积而能散」判然不侔。假使「积而能散」用字不若此之显然，恐亦要说入学问矣！宋儒解经，务求幽深，最是弊处。按：此句与易系辞「井居其所而迁」义同。「安安」者，安其所安，常若不动，而自能迁流及物，与「积而能散」正是一例语。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以贤者，狎者不易敬，故贵敬；畏者，不易爱，故贵爱；爱者，不易知恶，故贵知恶；憎者，不易知善，故贵知善；积者，不易散，故贵能散；安安者，不易迁，故贵能迁也。(卷一，页八—九) 　　疑事毋质直而勿有。 　　「疑事毋质」二句，亦从来鲜有明解。凡每节数「不可」字，数「毋」字皆一例语。若如旧解，以「疑」为心疑，「直」为直道，将二句或合说，或分说，不知上四句言「财」、「难」、「？」、「分」之事，下二句必无忽说入学问者，从此为解，所以愈不明耳。按：少仪「毋身质言语」即此义。今合两处参之，「疑事」为人所疑之事，凡为人所疑，毋亟面质于人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。汉直不疑为人疑盗金，正得此意。少仪「毋身质言语」，亦谓人之言语及我，毋身质之。「毋身质」，犹言毋面质也。(卷一，页一二—一三) 　　礼从宜，使从俗。 　　二「如」字一例，二「从」字一例。「礼」与「使」非一例，祗取从宜、从俗为一例耳。解者疑「礼」与「使」非一例，多作别解。疏引皇氏谓：「礼从宜，亦属出使。」郝仲与谓：「礼从宜为统语，使从俗为举一事明之。」俱非。「使」，谓出使，或谓役使人，亦非。(卷一，页一五) 　　夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。 　　徐伯鲁曰：「孔氏曰：『嫌疑、同异、是非之属，在礼甚众，今姑各举一事为证。』愚按：疏义如此，而集说引之不详，遂使读者谓此章，专为丧礼而发，误矣。」按：徐氏之说，是巳。然疏独引丧礼，误在疏而不在集说。咎集说不当引则可，柰何咎其引之不详乎？疏见集说(卷一，页一七) 　　礼，不妄说人，不辞费。 　　此二句，下三句，两举「礼」字，各一例。「礼」，不妄求说人。「辞」，即辞命之辞；不烦费以为佞，亦不妄说人之类也。胡邦衡谓「不辞烦费」，殊与圣人宁俭之旨反，且贫者不以货财为礼，不可通矣。吴幼清之祖以「说」作「税」，谓：「以物遗人。妄说人，是不当用而用，辞费是当用而不用。」益穿凿。孙文融评「辞费」二字为例字法，知言哉。(卷一，页一八—一九) 　　礼闻取于人，不闻取人，礼闻来学，不闻往教。 　　朱仲晦曰：「此两段，其寔互明一事。取于人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取于人，所以彼有来学；无取人，所以我无往教。」黄叔阳曰：「记者，两举礼闻，似不专明一事。礼闻取于人，必待君求而后出；不取于人，必不枉道以徇人；礼闻来学，童蒙求我；不闻往教，匪我求童蒙。」按：朱说合四句为一，黄说分四句为二，皆有未安。此处二「礼」字既各一例，四「闻」字又共一例，分而合者也。陈用之曰：「礼闻取于人，不闻取人，所以勉其学者；礼闻来学，不闻往教，所以戒其教者。」此说得之。(卷一，页二一) 　　道、德、仁、义，非礼不成。 　　共由之谓「道」，存心之谓「德」；「礼」之所共由处，即是「道」，「礼」之存心处，即是「德」。「道德」统名「礼」，则实有是心，而行之一端也。不得将「礼」与「道德」分别比论，况可谓「道德」由「礼」而成乎？中庸言：「亲亲为仁，尊贤为义，其等杀，礼之所生。」 　　是「礼」由「仁」、「义」而生，岂可谓「仁」、「义」由「礼」而成乎？孟子谓：「仁、义、礼、智根于心，而分为恻隐、羞恶、辞让、是非之四端。」又岂可谓「恻隐」、「羞恶」之心，由「辞让」之心而成乎？以理按之，无一是处。(卷一，页二三) 　　是以君子恭敬，撙节，退让以明礼。 　　自「道德仁义」至「则志不慑」，凡五段，皆举「礼」字极论之，文既浅率，义亦乖舛，与前后文不类。曲礼本摭拾群言，其不加以简择，与抑后之庸妄者，有所窜入与摘出，各详其下。(卷一，页二八) 　　是故圣人作，为礼以教人。使人以有礼，知自别于禽兽。 　　说得圣人制礼，全是为使人别于禽兽，免为聚麀之行耳！何以麤鄙至此？(卷一，页三○) 　　大上贵德，其次务施报。礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。 　　此全是老氏之学。孔子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？」玉帛正是「施报」、「往来」之物，而反务之尚之乎？孟子曰：「辞让之心，礼之端也。」又曰：「仁、义、礼、智根于心。」是礼者本心而具，由德而出也。德与礼不可分别为说，今将来分别上次，则是太古之时，解者谓太上为帝皇之世。原未尝有是礼，礼特起于衰世。解者谓其次为三王之世。其事不出于「施报」、「往来」，与德绝无与矣！此与老子「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」同义，又与老子「太上，下知有之，其次，亲之誉之」，句法相同，义亦相近。或疑「施报」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往来」，即释「施报」字，而曰「礼尚」，又为「往不来」、「来不往」为非礼，则其以无礼为德，施报为礼，而分别德礼为说，明矣。且上云「道德仁义，非礼不成」；此云：「太上贵德，其次务施报」，亦相矛盾。或又谓老子云「上德不德」；又云「民之老死不相往来」，何也？曰「上德不德」，本为重道而言，今云「太上贵德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往来」即「太上贵德」之义，若礼则尚往来，故非所贵耳，正是一例语。吁！言礼若此，岂得为圣人之徒与。(卷一，页三一) 　　富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。