南丰序《南齐书》曰：“唐、虞为二《典》者，所记岂独其迹邪？
南丰序《南齐书》曰：“唐、虞为二《典》者，所记岂独其迹邪？并与其深微之意而传之。”又曰：“方是时，岂特任政者皆天下之士哉，盖执简操笔而随者，亦皆圣人之徒也。”后山《黄楼铭序》云：“昔之诗人，歌其政事，则并其道德而传之。”朱文公《诗?破斧传》云：“当是之时，虽披坚执锐之人，亦皆能以周公之心为心，而不自为一身一家之计，盖亦莫非圣人之徒也。”皆用南丰文法。虞之《赓歌》，夏《五子之歌》，此《三百篇》之《权舆》也。《洪范》无偏无陂，至归其有极，蔡氏谓此章盖《诗》之体，使人吟咏而得其性情，与《周礼?大师》教以六诗，同一机。《伊训》以三风十愆训《太甲》，自“圣谟洋洋”而下，亦叶其音，盖欲日诵是训，如卫武公之《抑》戒也。故曰：“《诗》可以兴。”击石拊石，百兽率舞。凡两言之，或谓脱简重出。《东观汉记》王阜为重泉令。鸾鸟集学宫，阜击磬而舞，况舜乐所感乎！汤之《诰》曰：“惟皇上帝，降衷于下民。”武之《誓》曰：“惟人万物之灵。”刘子所谓“天地之中”，子思所谓“天命之谓性”，孟子所谓“性善”，渊源远矣。《文侯之命》其归视尔师，宁尔邦，此《觐礼》所谓“伯父无事归宁乃邦”。古者待诸侯之礼如此。平王能存西周礼文之旧，而不能雪君父之雠耻，岂知礼之本乎？洪舒于民，古文作“洪荼”，薛氏曰：“大为民荼毒也。”宅西曰“昧谷”，虞翻谓当为“柳谷”，《周礼注》：度西曰“柳谷”。魏明帝时，张掖柳谷口水溢涌，宝石负图，即其地也。周之盛也，内诸侯为伯，为周、召、毕公之任。周之衰也，外诸侯为伯，为齐、晋之霸，三公行二伯之职，以统诸侯，则霸者安得而窃王命？“我生不有命在天”，“得之不得曰有命”，一为独夫之言，一为圣人之言。真文忠公曰：“命，一也，恃焉而弗修，贼乎天者也；安焉而弗求，乐乎天者也。此圣、狂所以异。”圣王畏天畏民。人有畏心，然后敬心生。谓天不足畏，民不足畏，为桀、纣、秦、隋。詹元善云：“惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。此即‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’也。人能知此，则知观《书》之要，而无穿凿之患矣。”[吕成公已有此说。]治梁及岐，若从古注，则雍州山距冀州甚远，壶口、太原不相涉。晁以道用《水经注》，以为吕梁、狐岐。卷三 诗《经典序录》：河间人大毛公为《诗故训传》，一云鲁人。失其名。《初学记》：荀卿授鲁国毛亨，作《诂训传》以授赵国毛苌。时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。大毛公之名，唯见于此。《正义》云：“《儒林传》毛公，赵人。”不言其名。《后汉书》赵人毛苌《序录》亦云“名长”，今《后汉书》作“苌”，此小毛公也。程子曰：“毛苌最得圣贤之意。”徐整云：“子夏授高行子。”即《诗序》及《孟子》所谓高子也。以《丝衣》绎宾尸为灵星之尸，以《小弁》为小人之诗，则已失其义矣。赵歧云：“高子，齐人。”谓禹之声尚文王之声，亦高子也。《序录》：子夏传曾申，申传李克。《读诗记》引陆玑《草木疏》，以曾申为申公，以克为尅，皆误。《诗》六义，三经三纬，郑氏注《周礼》“六诗”及孔氏《正义》，其说尚矣，朱子《集传》从之。而程子谓：《诗》之六体随篇求之，有兼备者，有偏得一二者。《读诗记》谓：风非无雅，雅非无颂。盖因《郑笺》“豳雅”、“豳颂”之说。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇为“豳雅”，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《丰年》、《戴芟》、《良耜》等篇为“豳颂”，亦未知是否也。吕成公云：“豳雅、颂恐逸。”《逸诗》篇名，若《貍首》、《射义》。《骊驹》、《大戴礼》、《汉书注》。《祈招》、《左传》。《辔之柔矣》，《左传》、《周书》。皆有其辞，唯《采荠》、《周礼》。《河水》、《新宫》、《茅鸱》、《左传》。《鸠飞》《国语》。无辞。或谓《河水》，《沔水》也；《新宫》，《斯干》也；《鸠飞》，《小宛》也。