行善而不求人知谓之阴德
行善而不求人知谓之阴德，一切方便济人，慈悲及物之事，若《太上感应篇》所载者，学道之士定当刻刻行持。行持之际，又当心安意肯，无所为而为之，切不可夹带一毫计功谋利、缴求福报底念头。倘或一念夹杂，便违心逆天，堕落魔眷属中，而障却大道因缘矣。盖世间魔障一切皆从心造，一心积德自然足以格天办道，其机括仍由我不由天也。然则造命之学不特在了手后，即在下手时矣。发心担荷大道者，尤当三复此章。
了了心猿方寸机，三千功行与天齐。
自然有鼎烹龙虎，何必担家恋子妻。
此章言了心之究竟处也。上章言大道必由功行，学道之士定当积功累行，上合天心。行须八百，功必三千，似乎累世莫殚，毕生莫究矣。不知八百三千，一切惟心所造，倘能一念回机，全身放下，方寸中空空洞洞，自然一了都了。三千之功、八百之行。当下立地圆满，而与太虚天体同其广大高明矣。故曰：“了了心猿方寸机，三千功行与天齐。”此即真空而该妙有者也。学者既悟空体，又须功行齐修。若一向空腹高心，拨无因果，自以为无修无证最上一乘法门，便是莽莽荡荡招殃祸矣。高上之士，一朝顿彻，且把这个拨置一边，仍旧去安炉立鼎，采取药物，行持火候，炼成龙虎大丹。空不碍有，其妙如是。既知空不碍有，即知有不碍空。到此地位，根尘识想一切消落，大地山河俱同幻影，此身尚非我有，何有于家！又何有于田园妻子！种种身外之物，世间凡夫苦死守着田园，恋着妻子，一息尚存，不肯放下，岂知凡夫最贪著处即道人大解脱处乎！此处本自然而然，不假排谴。故曰：“自然有鼎烹龙虎，何必担家恋子妻。”此即妙有而该真空者也。到此方知有作无为如火合火，尽性至命如空合空，求其合一相且不可得，何况分而二之乎？此系祖师末后全提之句，旧解多失其意，特为拈出以告同志。
始于有作人难见，及至无为众始知。
但识无为为要妙，谁知有作是根基！
此章结言金丹大道当从有而入无也。上章已拈提空有不二宗旨，此遂直截指出，以为通篇结尾。世人但知有为所以了命，无为所以了性，不知其中自有缓急先后之序。有为之功在乎结丹，一切采取锻炼作用必须乘时而应机，此其绝利，一源三返，昼夜之功用，止可冷暖自知而己，人岂得而见之乎？及乎功深力到，百骸理而万化安，身心一如，归根复命，坐收清净无为之效，到此则美在其中，光辉发越，人皆得而知之矣。故曰：“始于有作无人见，及至无为众始知。”此言不落有为，方见了手之妙，破世人执有之常见也。到得无为地位，形神俱妙，与道合真，自觉觉他，广宣妙法，谁不望而心折，皈命投诚？孰知其初结侣入圜，死心锻炼，才得建立丹基。有为之功，若是其专且久乎？故曰：“但识无为为要妙，谁知有作是根基！”此言不堕无为方成起手之功，破世人执无之断见也。盖有作是了命边事，无为乃了性边事。学道者偏于有作则著幻相，偏于无为则落顽空，一部《悟真篇》中，断常俱遣，割截两头，句句全提向上，总是要人身心一如，有无不二，亲证无上至真妙觉之道耳。到此乃双扫双建以结之，是通部一大关键也。
修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。
晦显逆从人莫测，教人怎得见行藏。
此章言俗不碍道，乃出格之妙用也。《道德经》云：“和其光，同其尘。”此两言颇难体会。盖有道而不见其道，有德而不见其德是为和光。自此与世间愚夫愚妇一般面目，一样举动，入净入垢无所不可，是为同尘混俗，即同尘之别名也。大修行人直到了手后，一尘不沾，六通具足，正好随愿度人，多方利物。即或垂手入塵，游戏三昧，无所不可。以言乎行止，则或圆而或方；以言乎踪迹，则或显而或晦；以言乎机用，则或顺而或逆。天地鬼神且莫测其行藏，而况于人乎！由是可以出世，可以入世；可以遁世，可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪、神龙之变化，渊乎妙哉！所以文王系乾爻至用九，而垂无首之象；夫子见太上于柱下，而发犹龙之嗟。呜呼！至矣。
五言四韵一首五言四韵一首(以象太乙之奇)女子著青衣，郎君披素练。见之不可用，用之不可见。恍惚里相逢，杳冥中有变。
一霎火焰飞，真人自出现。
此章统论金丹妙用，乃八十章之总结也。金丹作用，不过取金木两弦之炁合成。震木虽属长男，然从离火中出，女子之象也，且天三生木而地以八数包之，似乎男人女妆。故曰：“女子著青衣”。兑金虽属少女，然从坎水中生，郎君之象也，且地四生金而天以九数包之，似乎女人男扮。故曰“郎君披素练”。夫此两弦之炁产于后天，孕在先天，当其形质未兆之时，便可取而用之；及乎形质既萌，已落后天阴炁，才有可见便不可用矣。故日：“见之不可用，用之不可见。”大药将产未产之际，机欲动而未离乎静，阳方生而未离乎阴，以其寂然不动，强名杳冥；以其感而遂通，强名恍惚。恍惚里相逢，动不离静，杳冥中有变，静极生动。所谓一动一静之间，天地人之至妙至妙者也。此时运火之功，洗心沐浴，只在霎时间，而金丹真种得矣，岂非“一霎火焰飞，真人自出现”乎？此一段是金丹工夫，再加向上之工，则脱胎神化，自然变现无方，超出轮回而与三清太上同其法身矣。祖师末了作此以结束八十章，盖由博归约，返乎太乙之真也。