请于关尹子
请于关尹子。尹子曰：王重民曰：御览七百四十五引迭一「关」字，是也。古书或称「关尹」，无称为「尹子」者，下同。王叔岷曰：王说是也。吕氏春秋审己篇亦作「关尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎？」对曰：「弗知也。」关尹子曰：「未可。」〔注〕虽中而未知所以中，故曰未可也。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣。」关尹子曰：「可矣；守而勿失也。〔注〕心平体正，内求诸己，得所以中之道，则前期命矢，发无遗矣。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡而察其所以然。」〔注〕射虽中而不知所以中，则非中之道；身虽存不知所以存，则非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者异；贤愚俱存，而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者，非善之善者也。得之于手，应之于心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是谓之道也。能知其道，非独射焉，为国为身亦皆如是也。善知射者不贵其中，贵其所以必中也；善知理国理身者亦不贵其存，贵其所以必存。故贤愚理乱可知者，有道也。
列子曰：「色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。〔注〕色力是常人所矜也。释文云：语，鱼据切故不班白语道，失，释文云：为句。失一本作矣，恐误。而况行之乎？〔注〕色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之犹未能得，而况行之乎？俞樾曰：上文曰，「色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也」。然则色力方盛之人不可以语道，必待班白之人方可语之。若不班白而语道，未有不失者矣。所谓「不班白语道失」也。张注云云，核之本文与上文，义皆不合。王重民曰：俞说殊为牵强。疑「故不班白」上有脱文。「失」字北宋本作「矣」，「故不班白语道矣」与下句「而况行之乎」正相应。「失」字为「矣」之阙误。伯峻案：王说不可信，张注云「言之未能得」，「言之」正释「语道」，「未能得」正释「失」字。下文卢解云，「白首闻道犹不能得」，亦以「不能得」解释「失」字。可见张湛及卢重玄两人所见本都作「失」字。作「矣」者乃字之误。俞说近之。故自奋则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。〔注〕骄奋者虽告而不受，则有忌物之心，耳目自塞，谁其相之？陶鸿庆曰：「自奋」上夺「自骄」二字。「自骄自奋」承上「色盛者骄力盛者奋」而言，张注云「骄奋者虽告而不受」，是其所见本不误。释文云：相，息亮切。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。〔注〕不专己知，则物愿为己用矣。注北宋本「专」作「以」，「物」作「勿」，「愿为」作「以为」；汪本「专」作「以」，「愿为」作「以为」；今依藏四解本正。释文云：为，于伪切，下同。故治国之难在于知贤而不在自贤。」〔注〕自贤者即上所谓孤而无辅；知贤则智者为之谋，能者为之使；物无弃才，则国易治也。〔解〕俗之所恃者色与力也。恃色则骄怠之心厚，恃力则奋击之志多，不可以语其道也。色力衰者为斑白。白首闻道犹不能得，况能行之乎？故守卑弱者道必亲之，自强奋者人不肯告。人不肯告，宁有辅佐者乎？贤者任于人，故穷年而神不衰，尽智而心不乱。以此理国者，知贤而任之，则贤才为之用。自贤而无辅，则失人矣。释文云：易，以豉切。
宋人有为其君以玉为楮叶者，秦恩复曰：「玉」淮南子作「象」。高诱注：象牙也。伯峻案：韩非喻老篇亦作「象」。释文云：为，于伪切。楮，敕吕切。三年而成。锋杀茎柯，伯峻案：「锋」韩非子作「丰」。王先慎云，「作丰是。丰杀谓肥瘦也」。毫芒繁泽，释文云：杀，所拜切。芒音亡。乱之楮叶中而不可别也。释文云：别，彼列切。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：「使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以赡物，因道而化则无不周。〔解〕夫斲雕为朴，还淳之道也。故曰，善约者不用胶漆，善闭者不用关钥。是以大辩若讷，大巧若拙耳。若三年成一叶，与真叶不殊，岂理国全道之巧乎？是以圣人恃其道化，如和气布而万物生，不恃智巧也。若违天理而伪巧出，此之为未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「赡物」北宋本作「婚物」，「婚」当是误字。释文云：瞻，市艳切。
子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者曰：伯峻案：吕览观世篇高注云：「子阳，郑相也。