故弟子問以其師之言云何？
故弟子問以其師之言云何？
子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。
何言者，謂此非言可傳也。夫子，壺丘也。瞀人，壺丘之友也。側聞者，立於師之側而聞之也。先曰何言而方告之，蓋欲知其不言之言妙於有言也。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。其際不可終；疑獨，其道不可窮。
有生者生於不生，有化者原於不化。不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。不能不生，不能不化者，萬物是也。造化無生無化，故常生常化。無時者，即常字也。但其文如此發揮爾。陰陽四時，指造化而言也；下兩爾字，乃是實前面不生不化之說。疑獨者，如老子所謂似萬物之宗，象帝之先。獨者，極高極妙而無鄰之意；疑者，似是似非而不可形容之意。往復，即陰陽四時之代謝也，無有盡時，故曰：其際不可終。疑獨者，造化也，恍兮惚兮，似有物而無物，故曰：其道不可窮。
《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
此《老子》全章之文，而曰：《黃帝書》則知老子之學亦有所傳，但其書不得盡見。《老子》第六章中：精則實，神則虛。谷者，虛也。谷神者，虛中之神者也。言人之神自虛中而出，故常存而不死。玄，遠而無極者也；牝，虛而不實者也，此二字只形容一箇虛字，天地亦自此而出，故曰根。綿綿，不已不絕之意。若存者，若有若無也。用於虛無之中，故不勞而常存，即老子所謂虛而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以為養生之用，而老子初意實不專主是也。故列子舉此以證其不生不化之說。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之間，無非自然而然。形者，色者，人與物也。智者，力者，就人中分別也。消者，息者，窮達死生得喪也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初無定名，初無實迹，若以定名實跡求之，則非矣。不曰無定名無實迹，只下一謂字，自是奇特。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？
此一篇先頓一箇壺字何言哉，在前既說一段了，於此又再#1說一段，何言哉三字自有深意。《莊子》曰：終日言而未嘗言。與此意同。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也；太素者，質之始也。
《莊子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此書又分作四箇名字，亦只是莊子之意。形總言也，質隨物之質也，氣生形者，未見氣者無極而有極也。《莊子》曰：氣雜於芒忽之間而有形。此又就氣上添一層。此易字莫作儒書易字看，易即變也，變即化也，太易即大造化也。形為始，質為素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。
氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。
上面既說四箇太字，就此又把形氣質總之。此不特言理之妙，亦是作文機軸。文章無此機軸，則不見斡旋之妙。氣形質具而未相離，只是未見氣之始。於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪。然萬物相渾淪，總三才而言之，不比他處說萬物字也。循者，求也。氣既未見，則何所視？何所聽？何所求？故易者，即太易也。即此一句而觀，則知形氣質具而下只是發明太易兩字。無形埒者，言無形迹也。變而為一者，氣變而後有太極也。有太極而後有陰陽五行，故曰一變而為七，陰陽二，與五行共為七也。