无极太极 河洛先后天之说
无极太极，河洛先后天之说，皆自道家，而以之当圣人之言性与天道，至谓与伏羲画卦同功，宜其参杂二氏而不自知也。同时孙征君讲学百泉山中，先生尝上书辩论，谓当复尧舜周孔六府三事三物四教之旧，不宜徒为和通朱陆之说。其一谓气质之性无恶，恶也者蔽也，习也。纤微之恶，皆自玷其体，神圣之极皆自践其形也。孟子明言为不善，非才之罪，非天之降才尔殊，乃若其情，则可以为善。又曰：形色天性也，若曰气质有恶，是于天之降才，卽罪才矣，是歧天人而使之二本矣。况曰性善，谓知愚之性同是善耳，亦未尝谓全无差等。孔子曰：性相近也，习相远也。性之相近，如真金多寡轻重不同，而其为金相若也。惟其有差等，故不曰同，惟其同一善，故曰近。其引蔽习染溺色溺货，以至无穷之罪恶，则皆以习而远于善，卽所谓倍蓰无算，不能尽其才者也。先生此言，合孔孟而一之，其有功于圣道最大。同时陆道威、李文贞虽见及之，而牵于程张，不能决。乾隆中戴吉士震作《孟子绪言》，始本先生此说言性，而畅发其旨。其一谓圣门弟子不可轻议诸贤，一月皆至于仁，一日皆至于仁，每学之而愧未能。后儒乃曰或月一至仁，则犹曰至矣。或日一至仁，则但时至刻至矣。子路鼓瑟不合雅颂，而门人不敬，孔子即不谓，然孟子谓游于圣人之门者，难为言，举七十子之服孔子，其辞不遗一人。后儒乃动诋宰我樊迟季路冄求子贡子张游夏诸子，而欲升周程与颜曾接席，是自视贤于孟子矣。葢圣门弟子以兢业为本，唯在实学实习实用之天下，而后儒侈言性天，薄事功，故其视诸贤甚卑也。先生初由陆王程朱而入，返求之六经孔孟，得所指归，足正后儒之失，而陋者目不覩先生之书，即訾嗸之，以为是背程朱，不可从也。夫不究其言之始终，而唯震于程朱之名囿于元明以来之功，令并孔孟之言而反之，则其所诋者非诋先生，乃诋圣言也。且羣经教学成法，昭昭具在，亦何尝教人以性为先，以静坐读书为学功哉？而后人以习行为难，且于古经之稍近奥赜者亦不欲读，惟曰奉小学近思录章句集注纲目语类等书，齐之六经之列，童而习之，先入为主，莫知其非。其视先生之学欲复圣门旧章，则相顾却走而不前者，其宜矣。彼伪言伪行诡薄僄忮之徒，相率冒为程朱之学，而无识者从而和之，使程朱生于今日，其许之乎？其必黜夫伪言伪行，而许先生为诤友，可断断无疑也。予旣次先生遗言，又为别传一通而纵论之，如此以俟不党之君子论定焉。四存编圣人学教治皆一致也，民可使由之不可使知之，是孔子明言，千圣百王持世成法，守之则易简而有功，失之徒繁难而寡效，故罕言命，自处也；性道不可得闻，教人也；立法鲁民歌怨，为治也。他如予欲无言、无行不与、莫我知诸章，何莫非此意哉？当时及门皆望孔子以言，孔子惟率之以下学而上达，非吝也，学教之成法固如是也。道不可以言传也，言传者有先于言者也。颜曾守此不失，子思时异端将盛，或亦逆知天地气薄，自此将不生孔子其人，势必失性学治本旨，不得已而作中庸，直指性天，似乎高远。故孟子承之，教人必以规矩，引而不发，不为拙工改废绳墨。离娄方员深造诸章，尤于先王成法致意焉。至宋而程朱出，乃动谈性命，相推发先儒所未发，以仆观之，何曾出中庸分豪？但见支离分裂，参杂于释老，徒令异端轻视吾道耳。若是者何也？以程朱失尧舜以来学教之成法也。何不观精一之旨，惟舜禹得闻天下所可见者，命九官十二牧所为而已。阴阳袐旨，文周寄之于易，天下所可见者，王政、制礼、作乐而已。一贯之道，惟曾赐得闻，及门与天下所可见者，诗书六蓺而已。乌得以天道性命尝举诸口而人人语之哉。是以当日谈天论性之徒，皆如海上三神山，可望不可卽，但仿佛口角，各自以为孔颜复出矣。朱子乃独具只眼，指其一二硕德，程子所许为后觉者，曰：此皆禅也。而未知二程之所以教之者实近禅，故徒见其獘，无能易其辙，以致朱学之末流，犹之程学之末流矣。以致后世之程朱，皆如程学朱学之末流矣。长此不返，斯民尚安赖哉！或曰：佛氏托于明心见性，程朱欲救人而摈之，不得不抉精奥以示人。余曰：噫，程子所见，已稍浸入释氏分界，故称其弥近理而大乱真。若以不肖论之，惟以君子之道四一节指示，虽释氏亦当俯首听从，并不必及性命以上也。然则如之何？曰：彼以其虚，我以其实。程朱惟当远宗孔子，近师安定，以六德六行六蓺及兵农钱谷水火工虞之类教其门人，成就数十百通儒。朝廷大政，天下所不能任，吾门人皆任之；险阻艰难，天下所不敢为，吾门人皆为之。吾道自尊显，释老自消亡矣。今彼以空言乱天下，吾亦以空言与之角，又不斩其根而反授之柄，我无以深服天下之心而鼓吾党之气，是以当日一出，徒以口舌致党祸，流而后世，全以章句误苍生。上者但学先儒讲着，稍涉文义，卽欲承先启后；下者但问朝廷科甲，才能揣摩，皆骛富贵利达。浮言之祸，甚于焚坑，吾道何日再见其行哉！吾意上天仁爱，必将笃生圣哲，刬荆棘而兴尧舜，以来之道，断不忍终此乾坤，直如此而已也。[由道以下存学编]大学首三言，吾信为圣人之言，所学无二道，亦无二事。只此仁义礼智之德，子臣弟友之行，诗书礼乐之文，以之修身则为明德，以之齐治则为亲民，明矣。而未亲亲矣，而未止至善，吾不敢谓之道也。亲矣而未明，明矣，而未止至善，吾亦不敢谓之道也。尧舜不作，孔孟不生，一二聪明杰特者出，略有所见，粗有所行，遽自谓传孔孟矣，一时共尊为孔孟焉嗣起者，以为我苟得如先儒足矣。是以或学训解纂集，或学静坐读书，或学直捷顿悟，至所见所为能仿佛前人而不大殊，则将就冒仞，人皆以为大儒，可以承先启后矣。或独见歧异，怳惚道体，则辄称发先儒所未发，得孔颜乐处矣，又孰知其非大学之道乎？吾道有三盛：君臣于尧舜，父子于文周，师弟于孔孟。尧舜之治，卽其学也教也，其精一执中，一二人授受而已，百官所奉行、天下所被泽者，如其命九官十二牧所为耳。禹之治水，非禹一身尽治天下之水，必天下士长于水学者分治之，而禹总其成；伯夷之司礼，非伯夷一身尽治天下之礼，必天下士长于礼学者分司之，而伯夷掌其成。推于九官羣牧，咸若是，是以能地平天成也。文周之治，亦卽其学也教也，其阴阳天人之旨，寄之于易而已。百官所奉行天下所被泽者，如其治岐之政制礼作乐耳。其进秀民而教之者，六德六行六蓺，仍本唐虞敷教典乐之法，未之有改，是以能保合太和也。孔孟之学教，卽其治也，一贯性道之微，传之颜曾端木而已。其当身之学与教门人者，庸言庸德兵农礼乐耳，仍本诸唐虞成周之法，未之有改，故不惟期月三年，胷藏其具而且小试于鲁，三月大治，暂师于滕，四方归之。单父武城，亦见具体，是以万世永遵也。秦汉以降，则著述讲论之功多，而实学实教之力少，宋儒惟胡子立经义治事斋，虽分析已差，而其事颇实矣。至于周子得二程而教之，二程得杨谢游尹诸人而教之，朱子得蔡黄陈徐诸人而教之，以主敬致知为宗旨，以静坐读书为工夫，以讲论性命天人为授受，以释经注传纂集书史为事业，嗣之者若真德秀、许衡、嶭瑄、高攀龙诸人，性地各有静功，皆能著书立言为一世宗，而问其学其教，如命九官十二牧之所为者乎，如周礼教民之礼明乐僃者乎，如身教三千，今日习礼明日习射，教人必以规矩，引而不发，不为拙工，改废绳墨者乎？此所以自谓得孔子真传、天下后世亦或以真传归之，而卒不能服陆王之心者，诚不能无歉也！陆子分析义利，听者垂泣，先立其大，通体宇宙，见者无不竦动。王子以致良知为宗旨，以为善去恶为格物，无事则闭目静坐，遇事则知行合一，嗣之者若王艮、罗洪先、鹿善继诸君，皆自谓接孟子之传，而问其学其教，如命九官十二牧之所为者乎，如周礼教民之礼明乐僃者乎，如身教三千，今日习礼明日习射，教人必以规矩，引而不发不为拙工改废绳墨者乎？此所以自谓得孟子之传，与程朱之学并行中国，而卒不能服真许嶭高之心者，诚不能无歉也。他不具论，即如朱陆两先生，有一守孔子下学之成法，身习夫礼乐射御书数，以及兵农钱谷水火工虞之属而精之，凡弟子从游者则令某也学礼、某也学乐、某也兵农、某也水火、某也兼数蓺、某也尤精几蓺，则及门皆通儒，进退周旋无非性命也，声音度数无非涵养也，政事文学全归也，人己事物一致也，所谓下学而上达也，合内外之道也，如此，则君相必实得其用，天下必实被其泽，异端可靖，太平可期，正书所谓府修事和，为吾儒致中和之实地，位育之功，出处皆得致者也，是谓明亲一致大学之道也。惟其不出于此，以致纸上谈性天而学陆者，进支离之讥，诚支离也；心中矜觉悟而宗朱者，供近禅之诮，诚近禅也。或曰：诸儒勿论，阳明破贼建功，可谓体用兼全，又何獘乎？余曰：不但阳明，朱门不有蔡氏言乐乎？朱子常平仓制与在朝风度，不皆有可观乎？但是天资高，随事就功，非全副力量，如周公孔子，专以是学专以是教专以是治也。或曰：新建当日韬略，何以知其不以为学教者？余曰：孔子尝言，二三子有志于礼者，其于赤乎学之。如某可治赋，某可为宰，某逹某蓺，弟子身通六蓺者七十二人。王门无此。且其擒宸濠破桶冈，所共事者皆当时官吏偏将参谋，弟子皆不与焉。其全书所载，皆其门人旁观赞服之笔，则可知其非素以是立学教也。是以感孙征君《知统录》有陆王效诤论于元晦之语，而敢出狂愚，少抑后二千年周程朱陆嶭王诸先生之学，而伸前二千年尧舜禹汤文武周孔孟诸先圣之道，亦窃附效诤论之义，而愿持道统者，勿执平生之见解，以误天下后世可也。[明亲]宋儒言气质，不及孟子言性善，将作圣之体杂，以习染而谓之，有恶失践形尽性之旨矣。周公以三物教万民，而宾兴之，孔门身通六蓺者七十二人，一如唐虞之盛。近世言学者，心性外无余理，静敬外无余功，疑与周孔若不相似。然卽有谈经济者，亦不过空文著述。元不自揣，撰有存性存学二编，欲得先生一诲正之，以挽士习，而复孔门之旧。顾今天下以朱陆两门互相争竞，先生合而同之意甚盛，然元窃以为，朱陆卽独行于天下，或合一同行于天下，则终此乾坤，亦只为两宋之世；