四库全书 / 道藏 / 藏外-186种 /

　　“太极一动而分阴阳，阴阳混蒸而生万有，正在天地之间，故气象变通，晦明有类。阳明而正，其粹为真录。阴晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵而生者为睿哲，资阴味而育者为凶顽。阳好生，故睿哲者必惠和。阴好杀，故凶顽者必悻戾。或善或否者，乃二气均合而生，中人也。三者各有所禀，而教安施乎？教之所施，为中人耳。何者？睿哲不教而自知，凶顽虽教而不移，此皆受阴阳之纯气也，亦犹火可灭，不可使之寒。冰可消，不可使之热。理固然也。 　　“夫生我者道，禀我者神，而寿夭异，意识纷驰，去留不由于己，何也？ 　　“以性动为倩，情反于道，故为化机所运，不能自持也。将超迹于存亡之域，栖心于自得之乡者，道可以为师，神可以为友。 　　“何谓其然乎？盖道与神无为而气自化，无虑而物自成。人于品汇之中，出于生死之表，故君子黜嗜欲、堕聪明、视无色、听无声，恬淡纯粹，体和神清。希夷忘形，乃合至精。此所谓返我之宗，复与道同。造化莫能移，鬼神莫能知，况于人乎？通于道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁；虽休息毫厘之内，而气自运。故心不宁，则无以同乎道；气不适，则无以存乎形。形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳不能变，而况于万物乎？故不为物所诱者，谓之至静，至静能契于至虚。虚极则明，明极则莹，莹极则彻，彻极则天地之广、万物之殷、不能逃方寸之鉴矣。 　　“夫道包亿万之数而不为大，贯秋毫之末而不为小。先虚无而不为始，后天地而不为终。升清阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质，凝委而成形，形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺于死生，迁于阴阳，不能自止，非道存而亡之也。故道能自无而生有，岂不能使有同于无乎？有同于无，则有不灭矣。 　　“阴与阳并，而人乃生。魂为阳神，魄为阴灵。结胎运气，肖体辨形。然势不俱全，则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴消而仙。柔和、慈善、贞清者，阳也。刚狠、嫉妒、淫浊者，阴也。心淡而虚，则阳和袭。意燥而欲，则阴气入。明此二者，阳胜阴伏，长生之渐也。道不欲有心，有心则真气不集。不欲无心，无心则客邪来舍。故我心不倾，则物无不正。动念有着，则物无不邪。邪正之来，在我而已。故上学之士，怠于存念者，阴尸胜之也。忻于勤纯者，阳神胜之也。一怠一勤者，其战未决也。次之者，在于克节励操，使精专无掇于斯。须久于其事者，则尸消而神主，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。 　　“夫形动而心静，神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰，拱默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。虽无为至易，非至明者不可考也。夫天地昼亦无为，夜亦无为，无为则一，而理乱有殊。何哉？昼无以为明，故众阳见而群阴伏。夜无以为晦，故群阴行而众阳息。是故主明而无为者，则忠良进，奸佞匿，而天下理。主暗而有为者，则忠良隐，奸佞职，而天下乱。故达者之无为以慧，蔽者之无为以昏。慧则通乎道，昏则同乎物。 　　“上学之士，时有高与远寄，陶然于自得之乡，调其真仙可接，霄汉可升者，神之主也。虽曰神主，犹恐阳和之气发泄，阴邪之气承袭耳。可入静室夷心，抑制所起，静默专一，则神不散而阳灵全。谨无恣其康乐之情，以致阴邪之来耳。若有时躁竞烦悖者，乃形中诸魄，为阳灵之气所炼，阴尸积滞，将散扰于绛宫之真。可入静室，存一握固，候神清意平，合于虚静，斯亦洗心之一法也。 　　“言勿过乎行，行勿愧乎心。行之不已，则天地爱之，神明佑之。凶横无由如，鬼神不能扰。若言情而行浊，名洁而迹污，虽丑蔽于外，而心惭于内。天地疾之，神明殛之，虽力强于道，不可致也。故宁受人之毁，无招天之谴。人毁犹可弭，天遣不可逭也。 　　“道之所至忌者，淫杀阴贼。此诚易戒。至于小小喜怒、是非、可否，人情之常，甚难侦也。都不有纤芥之事，关乎方寸之中，虑静神闲，则邪气不能入。我志不扰，则真人为俦。好誉而增毁者，贤达之所未免。然审己无善，而获誉者不祥。省躬无疵，而获谤者何伤？ 　　“阳之精曰魂与神，阴之精曰尸与魄。神胜则为善，尸强则为恶。制恶兴善则理，忘善纵恶则乱。理久则尸灭而魄炼，乱久则神逝而魂消。尸灭魄炼者，神与形合而为仙。神逝魂消者，尸与魄同而为鬼。自然之道也。 　　“夫目以采色为华，心以声名为贵，身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳贪美好之音，鼻悦芳香之气，此六者皆败德伤性，伐其灵光者也。故有之则宜远，无之不足求。惟衣与食，人之所切也，亦务道者之一弊耳。然能委心任运，未有不给其所用。且天地之生禽兽也，犹覆之以羽毛，供之以虫粒，而况于人乎？必在忘其所趣，任其自然。觉与阳合，寐与阴并。觉多则魂强，寐久则魄壮。魂强者生之徒，魄壮者死之徒。若餐元和、彻滋味，使神清气爽，至于昼夜不寐者，善无以加焉。人心久任之，则浩荡而忘返。顿栖之，则超跃而无垠。任之则蔽乎我性，栖之则劳乎元神，使致道者，奚方而静？盖性本至凝，物感而动。习动兹久，胡能遽宁？既习动而播迁，可习静而恬晏。故善习者，寂而有裕。不善习者，烦而无功。是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以正，将求而抑之以舍，将浊而澄之以清。优哉游哉，不欲不营。行于是，止于是，造次于是，逍遥于是。习此久者，则物冥于外，神鉴于内，不思静而自静矣。古人云：‘积习生常’，其斯之谓欤？ 　　“或问：古今学仙者多，得道者少，何也？答曰：常人学道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而专精者一。专精者千，而勤久者一。是以学者众而成者寡也。 　　“或曰：仙者人之所至美者也，死者人之所至恶者也，世之君子，罔有不知。而从俗者至多，习仙者至少，何也？答曰：此有一理，一者所禀之气非高，则所希之志难广，故溺于近务，忘于远见，为声色所靡，嗜欲所昏。仙道贵实，人道贵华，仙道、人情，直相反耳。诸恶可戒，诸善可修，万行周圆，一身清洁，终身无效，不生退怠，抱道而亡，不亏志节。大抵外修福行，内神精神，内外功深，则仙阶可进，洞天可游矣。古今成道者，皆福慧相须。慧为灯火，福为灯油。火无油则不明，慧性无福则不住。故达士宁损其身，不损其福。世之人虽天姿明敏，学海汪洋。若福行未加，则终不能探道元之妙。古今得道圣贤，道通为一，福则有异。外功大者，仙位之高。外行卑者，阶居其下。所以天上圣贤，恶行之未广，则重下人间，以偿畴昔。人间浊恶难修而功疾，天上清高易处而功缓。轩辕久居天上，因议大行，落在人间，先世为民，再世为臣，三世为君，济物利生，功成乃仙去耳。至于冥府，亦类人间，寸地尺天，皆有所辖，凡为主者，悉是在世有功之人也。 　　“我之本心，空如以前本来之面目，果何物哉？所谓杳兮冥兮，恍兮惚兮，不可以知知，不可以识识。强名曰道，强名曰神，强名曰性，强名曰命，心如此而已。由是观之，岂不大哉？岂不贵哉？然轮回生死，而不能自己者，何也？盖一念萌动于内，六识流转于外。不趋乎善，则超乎恶。故有天堂、地狱因果之报。六道轮回，无有出期，可不痛哉？可不悲哉？若夫达人则不然，故斋戒以神明其德，一真澄湛，万祸消除。自兹以往，谨言语，节饮食，除垢止念，清心守一，虚无恬淡，寂寞无为，收视返听，和光同尘，瞥起是病，不续是药。不怕念起，惟恐觉迟，譬如有发，朝朝思理，有身有心，胡不如是？一念才动者，妄也。越古今而不坏者，常也。真常不易，其惟大人乎？” 　　上阳子曰：“夫道也者，位天地、育万物曰道，揭日月、生五行曰道，多于恒河沙数曰道，孤则独无一侣曰道，直入鸿蒙而还归溟滓曰道，善集造化而顿超圣凡曰道，目下机境未兆而突尔通灵曰道，眼前生杀分明而无能逃避曰道，处卑污而大尊贵曰道，居幽暗而极高明曰道。是道也，有大识见之眼而无睛，有大智慧之耳而无闻，有吸西江之口而无齿，有诸妙香之鼻而不嗅，有杀活舌头而味不昧，有金刚法身而在自在，有生死剑而武士不敢施用，有一字义而文人不能形容。虽黑漫漫不许一贬，暗然而曰彰。任峭巍巍，壁立万仞，放身而无怖。细入刹尘，大包天地，将无入有，作佛成仙。佛经五千四十八卷，也说不到了处，《中庸》三十三章，也说不到穷处，《道德》五千言，也说不到极处。道也者，果何物也？一言以定之曰：气也。 　　“夫气行，天地万物莫不由之。在天地之外，包覆天地。在天地之内，运行天地。日、月、星、辰得以明，风、云、雷、雨得以动，四时品物得以生、长、收、藏。此惟天地间阴阳造化之气耳。独人之身中，全具天地阴阳造化之气，得而用之，配我真汞，立成至道。《黄庭经》曰：‘独食太和阴阳气，故能不死天相既。’又曰：‘仙人道士非有神，积精累气以成真。’又曰：‘出清入玄二气烦，子若遇之升天汉。’《易》曰：‘日往则月来，月往则日来。’又曰：‘一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。’张横渠曰：‘人之有息，盖刚柔相摩，乾坤阖辟之象也。’《紫阳调息箴》云：‘氤氲开合，其妙无穷。谁其尸之，不宰之功。’” 　　《抱朴子》曰：“余考览养性之书，鸠集久视之方，所涉篇卷，以千计矣，皆以还丹、金液为大要。此二事，皆仙道之极也。往者上国丧乱，莫不奔播四出。余周旋徐、豫、荆、襄、江、广数州之间，阅见流俗道士多矣。或有数闻其名，乃出在云日之表者。然卒相似如一，其所知见，浅深有无，不足以相倾也。每询以神丹、金液之事，及《三皇文》、召天地神祗之法，了无一人知之者。昔左元放于天柱山中精思，而神人授之金丹仙经，会汉末大乱，不遑合作，而避地来渡江东，志欲投名山以修斯道。余从祖仙公，又从元放受之。凡授《太清丹经》三卷、及《九鼎丹经》一卷、《金液丹经》一卷。余师郑君者，则余从祖仙公之弟子也，又于从祖受之，而家贫无力买药。余亲事之，洒扫积久，乃于马迹山中立坛盟授，并诸口诀之不书者。江东先无此书，此书出于左元放，元放以授余从祖，从祖以授郑君，郑君以授余，故他道士，了无知者。夫饮玉饴则知浆荇之薄，睹昆仑则知丘垤之卑。览金丹之道，使人不欲复视方书。然大药卒难办得，当须且御小药以自支持耳。虽服他药万斛，终不能使人长生。世或有好道者，而复不见此法，不遇真师，无由闻天下之有斯妙事也。余今略抄金丹之都，较以示后之同志者。” 　　《抱朴子》曰：“人有言，生之于我，利亦大焉。论其贵贱，虽爵为帝王，不足以此法比焉。论其轻重，虽富有天下，不足以此术易焉，故有死王乐为生鼠之喻。” 　　《抱朴子》曰：“凡人之所汲汲势利嗜欲也，苟我身之不存，虽高官重权、金玉成山、妍艳万计，非我有也。” 　　《抱朴子》曰：“按仙经以为诸得仙者，皆其受命，偶值神仙之气，自然所禀，故胞胎之中，已含通道之性。及其有识，则心好其事，必遭明师而得其法。不然，虽语之而不信，信之而不求。自古至今，有高才明达而不信有仙，有平平许人学而得仙者。甲虽多所鉴识，而或蔽于仙。乙虽多所不通，而偏达其理。此非天命之所依然乎？” 　　《抱朴子》曰：“凌晷飙飞，暂少忽老。迅速之甚，喻之无物。百年之寿，三万余日耳。幼弱则未有所知，衰迈则欢乐并废。童蒙、昏耄，除数十年，而险隘忧病相寻，代有居世之年，略消其半。计定得百年者，喜笑和平，不过五六十年。咄嗟灭尽，哀优昏髦，六七千日耳，顾盼已尽矣。况于全百年者，万未有一乎。谛而念之，亦无以笑彼夏虫、朝菌也。语有之，人在人间，日失一日，如牵牛羊以诣屠所，每进一步，去死转近。达人所以不愁死者，非不欲求，不知所以免死之术，而空白焦愁无益于事，故云‘乐天、如命、不忧’耳，岂真不欲久生哉？” 　　《抱朴子》曰：“夫圆首含气，孰不乐生而畏死哉？然荣华势利诱其意，素颜玉肤惑其目，清商流征乱其耳，爱欲利害搅其神，功名声誉束其体，此皆不召而自来，不学而且成。自非劳理独见，识变通于常事之外，运清鉴于玄漠之域，悟声名之亲疏，悼过隙之电速者，岂能弃交修赊，抑遣嗜好，割目下之近欲，修难成之远功哉？夫有因无而生，形须神而立。有者无之宫也，形者神之宅也。譬之于堤，堤坏则水不留矣。方之于烛，烛糜则火不居矣。形劳则神散，气竭则命终。根竭枝繁，则青青去木矣。气疲欲胜，则精灵离身矣。夫逝者无返期，既朽无生理。达道之士，良可悲矣！轻璧重阴，岂不有以哉？以故比崇高于赘疣，方万物乎蝉翼，非苟为大言，而强薄世事，诚其所见者了，故弃之如忘耳。” 　　《抱朴子》曰：“丹成则举家皆仙，不但一身耳。”