四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞真部-326部 /

黃帝陰符經講義 　　經名：黃帝陰符經講義。南宋夏元鼎（字宗禹）撰，成書於寶慶三年。原本三卷，附圖說一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。 　　黃帝陰符經講義序 　　朝散郎權發遣興化軍州事樓昉譔 　　班孟堅志漢藝文，錄兵書四種，以權謀言者十三家，以形勢言者十一家，以陰陽言者十六家，以技巧言者亦十三家。雖門分戶析，各專其一，然血脉未嘗不相為貫也。孟堅之言曰：權謀者，以正守國，以奇用兵，兼形勢，包陰陽，用技巧，者也。然則四家實一家也。雖然，孟堅以形勢、陰陽、技巧總之以權謀，吾獨以權謀、形勢、技巧總之於陰陽，蓋天地之間，一陰一陽而已矣。權謀則有縱閉矣，形勢則有離合矣，技巧則有翕張矣，而所以為之縱閉、離合、翕張者，陰陽之變化也。故曰一陰一陽之謂道。范蠡之謀吴也，精察於贏縮蚤晏之節，而推極於稻蟹之無種，然一鼓而俘之，既以此謀人之國。亦以此自謀其家，所謂後人發先人。至趍時若猛獸鷙鳥者，非陰陽之用乎？而權謀、形勢、技巧固行乎其間矣。古文善為兵者，未有不通乎陰陽者也。風后之握奇，武侯之八陣，李衛公之孤虛烏占，特其著者爾。抑又有進此者，張留侯親屈圯下之膝，受書於老人，蘇長公深排之，以為安知秦之世无隱君子者，吾亦以為秦之世安知无神仙者，子房蓋偶有所遇耳。《陰符經》黃帝所著，文詞古奧奇澀，讀者尚不能句，況敢下一注腳子乎？夏君宗禹自浙來閩，手一編示予，則所著講義也。夏君少從永嘉諸大老游，而竊獨好觀此書，然未盡解也。他日之上饒，嘗默禱曰：未登龍虎榜，先登龍虎山。夜感異夢，後遇至人於祝融峰頂，若有所授者。復取是書讀之，章斷句析，援筆立成，若有神物陰來相助。此豈模擬料度如世之箋傳義疏云爾哉？是必有油然自得而默契者矣。雖然，兵與神仙，未易言也，言兵則流於詭譎變詐，言神仙則流於恍惚誕謾。神仙豈自外求哉？清明在躬，志氣如神，則神仙即兵。通乎神仙則知兵，通乎兵則知神仙矣。种明逸終身隱華山，而累世為名將，姚平仲京城小不利，或者以為遁去不死也。特吾儒之所謂神仙者，固在此而不在彼耳。讀夏君之書者，又當以是觀之。寶慶二年秋八月中澣謹書。 　　黃帝陰符經講義卷之一 　　雲峰散人夏元鼎宗禹譔 　　經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。 　　天命之謂性，率性之謂道。道也者非可仰求於冥漠之表也。天道在吾身，我能盡其觀之之妙，則目擊道存，至道不繁矣。要當執天之行，須臾不離於十二時中。一語一默，一呼一吸，陰開陽闢，西沒東升，風雲發泄於七竅，坎離交會於元宮，天以是道而運行乎萬化，我以是道而操履於一身。寒暑同其往來，日月與之交合，乾健以之不息，日用自然無窮。不知我之為天，而天為之我也。所謂我命在我不在天，其以是乎？謂之盡矣，不可以有加矣。 　　天有五賊，見之者昌。 　　五賊者，五行也。人稟五行於天，有五賊於人，是豈天不化耶？非也。行顛倒大道生焉，順則成人，逆為丹用，如金木必欲交并，水火必欲既濟，土旺四季而復以尅水為功，是五行相賊。道之玄奧，世人安得見此理乎？故見之者昌，亦誠則明，明則著。虛室生白，充實而有光輝之妙也。既曰觀天之道，又曰見天之昌，聖人揭大道以示人，昧者當面蹉過。惜哉。 　　五賊在心，施行于天。 　　五行五賊，其理幽微，心為天君，實能主宰。此施行于天，皆在吾心之用，蓋心即天也，天即心也，人能即一心之天，以竊造化之妙，即動靜陟降，在帝左右，而施行之際，未知其孰為天，孰為心也。 　　宇宙在乎手， 　　手為三關之要，學道者當知所先矣。《黃庭經》曰：口為心關，精神機；足為命關，生地扉；手為人關，把盛衰。得非以手者，能按天象方隅，推五運六氣，握固以養和，彈指以攝化，診視以知陰陽之候，訣目以通鬼神之靈，无一而不在手也。宇宙六合，廣大无際，苟得玄妙，其猶示諸掌乎？《參同序》曰：運六十四卦之陰符，天關在掌是也。 　　萬化生乎身。 　　人之一身，一天地也。有陰陽升降有烏兔出沒，有潮侯往來，有風雨明晦，有雷電轟閃，有雲氣吐吞，有山河流峙，有草木榮枯，動靜語默，闔闢變化，无一不與天相似，信乎萬化所由生也。然有道者萬化生，无道者萬化息，生者與天為徒，而息者與鬼為鄰也。可不自愛乎？ 　　天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。 　　天人一心，機道同轍。自六慾七情，有以奪其性真，則業識火熾，不知其孰為天，孰為人，又孰為機，孰為道也。上聖洪慈，闡明奧旨，謂性即天也，天即人也至理渾融，不可致詰，必得其機而應之，則自然脗合是機也。豈世俗機巧變詐之為乎？非也。乃機緘之運，不疾而速，機關之應，若合符節耳。人能明此之機，心同造化，自然機應不失，則天道立矣，人道定矣。固非曰捨人道而別立天道，亦非曰先立天道而後定人道也。蓋人道即天道，天道即天機，天機即天性，所謂存其心，養其性，所以事天也。 　　天發殺機，龍蛇起陸。地發殺機，星辰隕伏。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。 　　三才異位，生殺同機。然殺者乃所以生之，而生者乃所以殺之也。且陰疑於陽必戰，其血玄黃，是殺機之所寓也。況三陽交泰，萬彙咸亨，天發殺機，下除陰邪之炁，則雷轟電掃，天威赫然，龍蛇墊藏，不容不起，陸於陽盛之時；地發殺機，上承場剛之運，則湧泉起浪，黃河逆流，北斗杓躔，不容不旋，伏於陰陽交勝之際。人識此機，則濳奪造化，旋乾轉坤，翻天覆地，使地天交而為泰，生殺定而為功。太白真人歌曰：五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。反覆之機也。雖然，天地與人列為三才，生殺與機同於一氣。孟子曰：我善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間，亦豈捨吾身之外而別有天地可充塞乎？故知一氣之運，非以在天者有餘，而在人者不足，天人合發，不差毫釐，機緘默應，變化萬端，丹基一定，大道滋生矣。 　　性有巧拙，可以伏藏。 　　形色，天性也，而技巧出焉。伏藏，待時也，而天機寓焉。有是性則有是機，非曰終於伏藏而无所用心也。所謂懷材養浩明時，正金丹之秘旨也。或謂陰鉛主伏，陽汞主飛，聖人伏陽汞以鍊陰魄，故有大巧若拙之用，非也。殊不知黃帝專言巧拙者在性，伏藏者待時，蓋以性則合於玄元，而鉛汞則拘於形質。苟此性靈明，陽魂日盛，巧拙莫蔽，伏藏待時，天機一應，則天性見矣。此正洞賓謂七返還丹，在人先須鍊己待時也。知待時之說，則知伏藏巧拙之性矣。 　　九竅之邪，在乎三要，可以動靜。 　　人身九竅，上七下二，無非邪穢。學道者審此，必攝乎三要，然後動靜有无邪之思。三要者何？耳目口是也。《參同契》云：三寶固塞，勿發揚。三者既關鍵，動靜不竭，窮人能謹此三要，則天下之聲萬變而坎之，聰不為所奪；天下之色萬變而離之，明不為所蔽；天下之味萬變而兌之，納不為所亂；自然清明在躬，志氣如神，動靜之間，一循天理之正，雖萬邪不能干矣。九竅之邪，何有於我哉？此正非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言之道，豈異端乎？ 　　火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。 　　木能生火，終於自焚。國若生姦，終於召亂。此勢所必致之患。學道者知之使火生於木而木不焚，姦生於國而國不亂，譬猶飲食男女，人之大欲存焉，固不可以其姦邪而屏絕之也。苟縱是欲，則何所不為？惟以道而制之，則火木相生，不為禍而為福，姦邪雖動，不為邪而為正。豈非聖人修鍊之道乎？所謂居塵不染，出死入生者也。然木火相生於五行為最盛，人身五行視木火為盛衰，如真元不虧，則木火熾然。濳應天機，常人縱之以傷生，是輕命恣姦也。聖人鍊之以成道，是返歸正也。苟真元衰敗，則木火滅矣，天道缺矣，人道遠而鬼道近矣。哀哉。 　　黃帝陰符經講義卷之一竟 　　雲峰散人夏元鼎宗禹譔 　　經曰：天生天殺，道之理也。 　　氣應黃鍾，萬物萌動，此天生也；律中夷則，則萬物摯斂，天之殺也。然天既生之而復殺之，何也？蓋有生殺之理存乎其間，何以知生人能充是道於吾身？密參造化，則春生秋殺，陰陽代謝，不在一年之運而十二時中，自可以奪天之妙用，而得道之妙理矣。 　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。 　　天道好生，地道好長。人為萬物之靈，萬物為人之用，烏可以為盜耶？得非天地不仁，以萬物為蒭狗，是天地盜萬物而不使之長榮矣。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是萬物盜於人而不使之永茂矣。斧斤之入山林，數罟之入污池，五穀六蓄烹飪食啗，是人為萬物之盜而不使之長生矣。雖然，三盜之暗相銷鑠，潜互斲喪，不知不覺，而榮枯生死，莫可致詰。在天地萬物不足以為害，而在人者深所以為害也。何以明之？天地賊萬物而覆載者常存，萬物賊於人而生成者不絕，至於人賊萬物，本資以養生也，而反不能長生，乃為萬物所盜，哀哉。世人能深明此理乎？苟能明之，自然知所修為守護三寶，愛養靈珠，存三守一，精氣神全，赫赤金丹，輝光充實，天地萬物何能為盜於我哉？惟其昧於此也，乃以人生天地間，必資於萬物；萬物利於人，必資於天地，其理固宜也。惟其以為宜也，則必安之而不以為異也。聖人憂之，故曰三盜既宜，豈其宜耶？是悲其互相戕賊而無有終窮也。三才既安，豈其安耶？是憐其鼎分列位而安於相賊也。深所以憫世人之不明乎道，不能超脫乎造化之表，而出死入生，棄枯就榮，與天地萬物相為終始者也。吁，此黃帝所以成金丹而登天，後賢亦拔宅而上昇者相踵也。三盜何加損於有道哉？ 　　故曰；食其時，百骸理。 　　人之有生，四大假合，肢節百骸，精神血氣，非食啗不能充養。苟失其時，非徒无益，而反害之。況金丹大道，其採亦有時，取亦有日，其甘如飴，其大如橘，食之登仙，金筋玉骨，此其血化為膏，膏化為氣，氣化為神，飛昇金闕，奚止百骸理而已乎？ 　　動其機，萬化安。 　　天地造化，深不可測；機緘默運，人身同之。苟得其機，則動罔不吉，萬化雖眾，安而不危。儻失其機，則危殆必矣。何安之有？ 　　人知其神而神，不知而所以神。 　　神之為用大矣哉。然有隱有顯，有藏有露，聖凡自此分也。世人但知施設注措，言語文章不求而得，不思而中，以為我之神也，殊不知業識忙忙，應酬萬變，逐物忘返，无須臾寧。吁，焰烈者膏竭，芬郁者本枯，自速其盡而已，何者？以其顯露甚也。惟聖人內觀反聽，塞兌含流，隱藏於中，鬼神莫測。故恍恍惚惚，若无知也，而其中有物焉；杳杳冥冥，若不神也，而其中有精焉。此不神其神，乃所以為至神。非有道者，其孰能與於此？ 　　日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。 　　日為太陽，月為太陰，太陽火魂，太陰水魄。水火二象昭著，陰陽何有數耶？蓋天有三百六十五度四分，度之一日，晝夜行一度，月晝夜行十二度有奇。日行遲，故一歲一周天；月行速，故一月一周天。遲速相盪，陰陽相須，故有大盡小盡，其數一定而不易。人之一身，亦有日月，亦有度數，其周天之運不在一年。蓋蹙年成月，蹙月成日，於十二時中，自然陰陽升降，魂魄相生，吾有聖功之用，必使之烏兔交合，龍虎交媾，鼓之以雷霆，潤之以風雨，虛室生白，入於无何有之鄉，混合回風，得於片餉工夫之際，謂之神明出者，不知其因神而明者，因明而神也。无中有乃玄中之玄，有中无乃妙中之妙；變化萬端淵不可測，昭徹萬象洞无所蔽，是謂神明，不可思議也。雖然，與天地合德，日月合明者，即此道也。今人但能誦之於口，而曾不踐履於身，反以神仙為怪誕，哀哉。其行尸行厠，自謂富貴快樂，不知夢幻泡影，深可悲傷之也。 　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。 　　盜機之喻妙矣哉。盜者何？不可測知也。機者何？不可禦遏也。夜半負之而去，此盜也，人孰知之？若虞機張，此機也，人孰遏之？然此盜此機，能通三才，造化得陰陽闔闢，一氣流行，機緘自應，百姓日用而不知。惟學道者得之以固窮，非曰特守貧窮也，凡其浮雲富貴，不事肥甘，樂清虛，從淡泊，即固窮之義也。小人得之輕命，非曰事刀兵也，凡其御房探戰，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。雖然，固窮輕命既有君子小人之分，而盜機之發，亦何私於有無也？特君子明此機而用之以固窮，小人昧此機而用之以輕命耳。此理幽玄，非盟誓不傳，故曰天下莫能見，莫能知。 　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。 　　瞽者无明，聾者不聰，聰明既黜，視聽何善之有？非此之謂也，人以耳目為生，反以耳目為累，聲色亂於前，視聽動於中，知何者為主也？惟瞽者目所不睹，則心專於聽，而粉白黛綠者不能雜也；聾者耳所不聞，則心專於視，而涇娃鼓吹者不能奪也。此用志不分，乃凝於神之妙也。絕利一源，則心无二用，專氣致柔而已。三反晝夜者，乃三宮升降上下，往來无窮也；用師十倍萬倍者，乃精神折衝，使邪魔外道非心惡念有不戰而屈之理也。夫以棄絕於利慾精一於本源，萬累消忘，无思无慮，精誠純篤，一念不差，此寂然不動之境也。而晝夜之間，三宮反覆，陰陽升降，符節不爽，循環无窮，此感而遂通之妙也。吁，此道非見之踐履，驗之日用，則曷與言哉？雖然，十倍萬倍，其效猶有淺深，何也？蓋黜聰明，墮肢體，槁木其形，死灰其心，雖可以定靜而入道，而弊有釋氏空寂之偏，不能運化，終為陰靈苦爽鬼而已，其效故止十倍也。若夫絕利一源而復能三返晝夜，自然守真抱一，升降三宮，晝夜循環，靡有暫息，天人胥契機，應若神，不可擬議，此與天地合德，日月合明，其效實無敵也，非用師萬倍而何？昔魯侯問耳視目聽之道於亢倉子，對曰：傳之者妄矣，我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。必使體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在目睫之間，皆莫能逃吾視聽矣。世人儻知亢倉子之視聽，則知黃帝聾瞽之視聽也。玄妙哉。 　　心生於物，死於物，機在目。 　　心目相關，生死相因，物機相應，曾无間斷也。人生為萬物之靈，日與萬物交際。一念之起，隨念生於物；一念之滅，隨念死於物。然心非自生於物也，其機在目耳；心非自死於物也，其機亦在目耳。使當時黑白不分，妍醜不別，則心同太虛，何由能生死也？惟機關在目，觸之而動。一睹美色，則倏然生愛；一見惡，則悠然增惡。故愛之而欲心生，是此心生於物也；惡之而欲心死，是此心死於物也。原其所自，豈是心之本然哉？皆其機之在目也。故上聖有內觀之經，仙家有簾目之法，儒之非禮勿視，釋之清淨眼根，其旨深，其則不遠矣。雖然，瞽者亦有嗜慾，豈機專在目耶？故曰心目相關。 　　黃帝陰符經講義卷之二 　　黃帝陰符經講義卷之三