四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德真經集解 　　經名：道德真經集解。又名：太上老子道德經集解。宋董思靖集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：清光緒三年陸心源刊十萬卷樓叢書本（簡稱十萬本）。 　　道德真經集解序說 　　《史記列傳》曰：老子者，楚苦縣瀨鄉曲仁里人也。苦音怙。縣本屬陳，因楚滅陳，故屬楚，即今之亳州真源縣也。瀨或作厲，杜云：瀨水出其西，故以名鄉。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。周守藏室之史也，孔子蓋嘗適周問禮焉。《禮記·曾子問》鄭氏註曰：老聃古壽考者之號，與孔子同時。疏云：老聰即老子也。《說文》云：鵬，耳曼也。《後漢·竇章傳》註云：老子為守藏史，復為柱下史。《道藏·玄妙玉女內傳》其略云：玉女自九天降為天水尹氏女，適李靈飛老君於殷陽甲十七年，乘日精化流珠入玉女口中，已而孕，歷八十一年，以武丁九年降誕。文王為西伯時，召為守藏史。故《論語》鄭玄註云：老彭，商之賢大夫也。疏云：老是老聃也。武王時遷為柱下史，成康之時尚為柱史，昭玉時乃去官。故魏明帝贊云：為周柱史，經九百年。唐博士吳楊昊云：既生商日，復仕周時。計其始終，乃歷千載。此皆舉其成數也。按《實錄》云：自商武丁九年至周赧王九年，升崑崙還紫微上宮之時，計九百九十六年。《史記》曰：或云百六十歲，或云老子在周二百餘年，乃入流沙。此以孔子時人斟酌其歲數，不能知其實。所以每事言蓋言或，又云莫知所終。故《家語》云：孔子謂南宮敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。有良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚等語，於是孔子發猶龍之歎。按《混元實錄》，昭王時出關，穆王元年還中夏，平王東遷，復出關至西海校仙，再還中夏。此問禮及五行等事，乃敬王十七年也。老子居周久之，不得以行其道，乃去周。尋欲西化異俗，至函谷關，關令尹喜曰：子將隱矣，彊為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終。尹喜字公文，盩厔縣神龍鄉聞仙里人也。少好墳索，善天文祕緯，嘗結草為樓，仰觀乾象。康王朝，為大夫，後召為東官賓友。昭王時，因瞻紫炁西邁，天文顯瑞，知有聖人當度函谷關而西，乃求出為關令，王從之。至關乃曰：夫陽數極九，星宿值金，歲月並王，法應九十日外有大聖人經過京邑。先敕關吏孫景曰：若有形客殊俗、車服異常者，勿聽過。喜預齋戒，使掃道燒香以俟。是時老君以昭王二十三年五月壬午，駕青牛車，薄版為隆穹，徐甲為御，將往開化西域。至七月十二日甲子，果有老人，皓首聃耳，乘白輿駕青牛至。吏曰：明府有教，願翁少留。乃入白喜，即具朝服出迎，叩頭邀之。老君遜謝至三，尹曰：去冬十月，天理星西行過昴，今月朔，融風三至，東方真炁狀如龍蛇而西度，此大聖人之徵。於是為留官舍，設座行弟子禮。喜乃辭疾去官，十二月二十五日，奉邀老君歸其家。二十八日授以五千言，至次年四月二十八日，於南山阜辭決升天，戒以千日外尋吾於青羊之肆。至二十七年，會於蜀李太官家。是時諸天眾仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜玉冊金文，賜號文始先生，位為無上真人，賜紫服芙蓉冠等，從遊八絃之外也。謂之老子者，蓋生而白首，亦以其脩道而養壽也。 　　《道德經》者，其文載道德之旨，而可以常由也。唐《藝文志》曰：天寶中加號《老子玄通道德經》云。葛玄序曰：夫五千文，宣道德之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也。斑固載老子傳說，傅氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇。杜光庭云：註者有尹喜內解，漢張道陵想爾、河上公章句、嚴遵指歸，魏王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登，晉羊祜、裴處思、苻堅時沙門羅什，後趙佛圖澄，晉僧肇，梁陶弘景，後魏盧景裕、劉仁會，南齊顧歡、松靈仙人，齊杜弼，宋張憑、梁武帝、梁簡文帝、張嗣，梁道士贓玄靜、孟安排，孟智周、竇略，陳道士褚柔，隋道士李播、劉進喜，唐魏徵、傅奕、楊上善、賈至、王光庭、王真、仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韋錄、王玄辨、尹愔、徐邈、何思遠、薛季昌、王鞮、趙志堅、車惠弼、李榮、黎元興、張慧超、龔法師、任太玄、申甫、張道相、成玄英、符少明。唐《藝文志》又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠樹、李允願、陳嗣古、馮廓、玄景先生、楊上器、韓杜、賈大隱、辟閭仁諝、劉仲融、王肅、戴詵、元宗、盧藏用、邢南和、馮朝隱、白覆忠、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光，凡四十家。而《藏》中所存，李約、賈清夷、王顧、杜光庭等皆唐人，且不著於《志》，始知所錄猶有未盡。惜名存書亡者，十蓋八九。河上公分八十一章，以應太陽之極數。上經三十七章，法天數奇；下經四十四章，法地數耦。劉飲《七略》云：劉向定著二篇八十一章，上經三十四章，下經四十七章。而葛洪等又加損益，乃云天以四時成，故上經四九三十六章，地以五行成，故下經五九四十五章，通應九九之數。清源子劉驥曰：矢口而言，未嘗分為九九章也。嚴遵以陽九陰八相乘為七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下為一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或總為上下篇。廣川董逌云：唐元宗既註《老子》，始改定章句。言道者類之上卷，言德者類之下卷，刻石渦口廟中。元宗釋題云：道者，德之體。德者，道之用。經分上下者，先明道而德次之。然其末又云：是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。江袤云：余昔於藏書家見古文，《老子》次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。元宗命司馬子微三體寫本，有五千三百八十．字。傅奕考竅眾本，勘數其字云：項羽妾本，齊武平五年彭城人開妾塚得之。安丘望之本，魏太和中道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三本有五千七百二十二字，與韓非《喻老》相參。又洛陽官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十或三百五十五或五百九十，多少不一。《史記》云五千餘言，但不滿六千，則是矣。今云五千文者，舉全數也。彭耜皇宋集註有政和御註、道士陳景元、司馬溫公光、蘇文定公轍、王荊公安石、王雱、陸佃、劉概、劉涇、仙姑曹道沖、馬蹄山、達真子、了一子、李文愁、陳象古、葉夢得、清源子劉驥、朱文公熹、黃茂材、程文簡公大昌、林東、邵若愚，而倪文節公思、高士徐知常等註，亦未盡錄。 　　大抵老子之道，以清諍無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不爭為行，以無欲無事不先天以開人為治。其於治身治人者，至矣。如用之，則太古之治可復也。《前漢·藝文志》云：道家者流，秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。歐陽脩《崇文總叔》云：本清虛，去健羨，泊然自守，故日我無為而民自化，我好靜而民自正。雖聖人南面之治，不可易也。以其所值之時，俗尚文勝，淳朴之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是道於天下。蓋知夫時數之有所作也，然終不能忽然於其道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時慮後世之心何如哉。猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。河上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，蓋能究其旨而體之，歛厥用於一身，則在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脉於苛秦之後。吁，亦驗也。然使又有進於是，如其人羲皇之則羲皇矣。或者見是書詞意含洪寬大，而不知致察於虛極靜篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優游姑息，遂有清虛不及用之譏，故不經而子視之。嗚呼，惜哉。文中子曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。朱文公曰：晉時諸公，只是借他言語，來蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得老子底意思。《舊唐書.憲宗紀》李藩對曰：《老子指歸》與六經無異。唐兵部郎李約云：世傳此書為神仙虛無言，不知六經乃黃老之枝葉爾。故太史公論大道，則先黃老而後六經，不為無見也。 　　是經大義固已見於諸家，然或病其無所折衷。僕昏蒙晚學，過不自量，輒採摭諸說，亦問出己見，以補一二。或詮其文，或逗其意，附以音釋，訂以異同，圖便觀覽，庶日益日損，而契言外之旨於絕學無憂之地也。或謂微言隱訣，多寓其間，故以首章有無，為在二丹，則神炁水火也。虛心實腹則煉鈆之旨，用兵善戰則採鈆之方。沖字從水從中，乃喻氣中真一之水。三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象，及準一月火符之數。如斯等義，今皆略之。 　　或者蓋謂無者地二之火，有者天一之水，故舉《港通訣》云：兩無宗一有，靈化妙難窺。及以知白守黑為金水之說，然此乃大丹之法，準易象，法天地，以日魂月魄為藥物，則神農古文《龍虎上經》三十六字、西漢淮陽王縯《金碧要旨經》、東漢魏伯陽《參同契》、唐元陽子《金碧潛通訣》等，是其法也。如《混元實錄》云：老君先授尹真內外二丹之衛，然後告以道德之旨，則是不以丹術雜於本經，明矣。又月：三一九思，內修之要也。九丹金液，外煉之極也。故所授太清諸經，則專言金液外煉之事，然與前所舉大丹之法亦少異。後輩見其有壇爐鼎竈之設，乃以靈砂金石等為外丹，殊不知後天有質陰雜非類之頑物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也。或者又曰：無者，神也。有者，炁也。乃以有無交入為丹本，隱顯相符是水金。及黑中有白為丹母，虛心實腹義俱深，三十輻兮同一轂等詩為證。此雖皆用經中之語以為訣，然其說自成一宗，蓋內丹之法也。若尹真所受三一九思等法，雖曰內修之事，然與內丹源流亦自不同，大抵道法經術各有指歸，不可以一書而兼盡諸家之義，苟強引而合，皆傅會也。何則？性由自悟，術假師傳。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纖悉，然後無惑。區區紙上，烏足明哉。況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環中，遽容以他說小數雜之乎？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙、不言白日升青天。亦確論也。蘇文忠公軾奉詔撰儲祥宮碑，其大略云：道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以儉慈不爭為行，合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自奏漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，木公金母之號，太乙紫微之祀。下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也。方士之言，末也。得其本而末自至。噫，修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也。學者果能得一而有以貫通，則所謂杳冥之精，恍惚之妙，實昭然於守中抱一之中，而玄牝之機，橐籥之用，莫非道之所為也。惟深造自得者知之。 　　淳祐丙午臘月望清源天慶觀後學圭山董思靖書。 　　道德真經集解卷之一 　　後學董思靖集解 　　道可道，非常道；名可名，非常名。此先標以為立言之始也。 　　道者，萬理之總名。名者，萬物之所指。然道不可名，非言能喻，將托於言，強名曰道，故道而可道，名而可名，則非常道常名矣。常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也。常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。 　　無名，天地之始； 　　此言道者天地萬物之原也。以其絕無朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。 　　有名，萬物之母。 　　此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。 　　常無欲，以觀其妙； 　　此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也。常者，真常妙本也。蓋無欲為靜，體之常也。有欲為動，用之行也。雖動靜不同時，體用必有分。然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間，常自若也。故皆曰常觀者，廓然大公，寂無不照之義。 　　常有欲，以觀其徼。 　　徼，古弔切，邊際也。此感而應之時也，於此可觀妙道之用矣。是蓋指其動而可見處言之，周子所謂靜無而動有是也。陳景元云：大道邊有小路曰徼。 　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 　　此總結上意。兩者，謂無名有名，妙與徼也。體用一源，故曰同也。出，即動靜之義。謂或動或靜，而體用分焉，故曰異名。然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也。惟同則性情冥而不可致詰，是謂之玄。凡遠而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵默無象之義。夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉。又玄，則遣其滯玄之累也，湛然無迹而能開闔陰陽，化生不匱，在於事物最為微妙，而理事皆由此出，故云眾妙之門。 　　右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。此章包羅揆序一經之旨也。或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之別。今云無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經云道常無名，又云道隱無名是也。惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也歟。若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。有無相因，變化不已，名亦隨之，則豈所謂常名哉。瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今云無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滯句而名道以方，故先標於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。當其靜而無為之時，乃無欲也。及其應物而動，雖未嘗離 　　乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。欲猶從心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈莊仲之問，亦云。徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉。況以常無為句，而下文云欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名別道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。夫道炁體用固不可無別，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。道宰乎炁而不囿乎炁，用著乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者云云。蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名－有欲則用也，故繼之曰異名矣。則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無別也，故曰此兩者同出而異名。惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然則所謂玄亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣，至哉。 　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。 　　纔涉定名，則有對待。相因相軋，如循連環。 　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。 　　和，去聲。此六對者，相因而有也。 　　是以聖人處無為之事，行不言之教。 　　處，上聲。此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。 　　萬物作而不辭， 　　此則無不為也。 　　生而不有，為而不恃，功成不居。 　　此大而化之也。 　　夫惟不居，是以不去。 　　夫，音符。此其所以為聖人也。惟無為自然，則奚居奚去哉。 　　右二章　河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。 　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。 　　尚賢，名也。貴貨，利也。惟無所徇，則心不外馳矣。夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。所以銖視軒冕，泥看金璧，何欲之有？ 　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲， 　　強，渠良切。知，如字。虛心者，物我兼忘。實腹者，精神內守。物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神內守，則氣不餒而骨自強矣。虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。 　　使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。 　　夫音扶。知音智。聖人之道內以之治身，外以之治人，皆然。莊子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，是也。 　　右三章　河上名安民。此章言忘貴尚，泯思慮，則復無為而合至理。 　　道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。 　　道體沖虛，漠然無朕，而其用則無所不該。雖天地之大，動植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。蓋形有限而理無窮，此固道之大而無外，寶不盈也。然而其細亦無內，故雖一物一事，亦莫不各具而毫髮不遺，是又必近察乎此，而不可一向馳心空妙，以求其所謂大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又繼之曰淵兮似萬物之宗，蓋淵者虛澄深靜而不可測之稱。此其所以為萬物之宗，本然不可定名，故云似也。蓋即萬物而觀，則必有以為之宗主者，而實未嘗有方體也。 　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。 　　物莫不有是道，而人獨能全之，故上聖教人修之以極其全也。夫銳者，人之才智外形而有芒角者也。紛者，事之節目繁會而盤錯者也。挫則磨礱以去其圭角，而本然圓成者自若矣。解則如庖丁之理解，而紛則其族也。及乎磔然已解，而靜一不紊者自若矣。此修於外，以養其中也。和其光，則光矣而不耀。同其塵，則磅磚萬物以為一。此一於內以應其外也，及其至也，內外一如，而後渾然之全體在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。蓋道無定體，而執之則失矣。