四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德真經集義 　　經名：道德真經集義。元劉惟永編集。十七卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。 　　道德真經集義卷之一 　　凝遠大師常德路玄妙觀 　　提點觀事劉惟永編集 　　前朝奉大夫太府寺簿兼 　　樞密院編修丁易東校正 　　道德經 　　考異：河上公本分《道德》為二篇，今從王輔嗣本。 　　道君曰：道者，人之所共由；德者，心之所同得。道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇以明道德之常，而謂之經，其辭簡，其旨遠，學者當識而深造之。 　　黃茂材曰：道也者，莫不由之以生也；德也者，莫不得之以養也。天地以此生養萬物，故不窮；至人以此生養一身，故不死。道與德雖有二名，實相為用，不可離也。今世學者乃分上經為道，下經為德，甚非作書之旨，當總謂之《道德經》可也。 　　石潭曰：《老子》之解多矣，以學儒者解之，多以儒之所謂道者言之，若程泰之、林竹漢之類是也。以學釋者解之，多以釋之所謂性者言之，如蘇穎濱、本來子之類是也。皆不得其本意，蓋儒者之所謂道，乃日用常行事物中之道，而老氏則以虛無自然者為道。豈可強以合之於儒？釋氏之所謂性者，乃露倮倮、赤灑灑之性，老氏之所謂道者，乃形神俱妙之道，豈可強而合之於釋？雖曰天下無二道，聖人無兩心，然仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，其所指地頭則不可不明辨之也。蓋老子專指虛無為道，而儒者則謂形而上者之道、不離乎形而下者之器；釋氏專指真空為性，而不雜乎形氣，而老子則欲形神俱妙而與道合真。此其所以不同也。若各據本教而言之，不惟失老子之宗指，亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之類，固是本色，然但一向好高而務簡徑，其辭多不可曉，反成郭象之註《莊子》焉。故今之為解，一以老子本教言之，庶不失老子之本意，又不敢如玉蟾輩好高而辭意不明焉。學者詳之。 　　道可道章 　　考異：河上公作《體道章》，趙實庵作《顯理會真義章》，今從明皇本。 　　唐明皇疏此章：明妙本之由起、萬化之宗源，首標虛極之強名，將明眾妙之歸趣。故可道可名者，明體用也；無名有名者，明本邊也；無欲有欲者，明兩觀也；同出異名者，明樸散而為器也；同謂之玄者，明成器而復樸也；玄之又玄者，辯兼忘一也；眾妙之門者，示人行了出也。所謂進修之階，漸體悟之大方也。 　　杜光庭《廣聖義》釋明皇註疏：明者，皎淨之義，顯出之謂也。妙本者，道也。居經之首，明道之由。由，從也；起，興也。萬者，數之大也。化者，應變之謂也，言萬有變化從道而興也。宗，主也；源，本也。萬化既從道而興，則知道為萬化之宗本也。起自此章，出生諸法，如水之源流，注無竭也。虛極，妙本也，強名道也。此章先標可道為體，可名為用，末篇歸眾妙之門，攝迹歸本趣向也，復歸向於大道之本也。就此門中分為七別，第一可道可名者，明體用也。體用者，相資之義也。體無常體，用無常用，無用則體不彰，無體則用不立。或無或有，或實或權，或色或空，或名或象，互為體用，轉以相明，是知體用是相明之義也。第二無名有名者，明本迹也。本迹者，相生之義也。有本則迹生，因迹以見本，無本則迹不可顯，無迹則本不可求，迹隨事而立以為本迹。本者，根也。迹者，末也。迹者履之所出，而迹豈履哉？迹出於履，以迹為履而復使人履之，愈失道矣。明迹為末也。第三明有欲無欲、兩觀不同也。觀者，所行之行也。以自所見為觀，以神所鑒為觀。息見於外，凝神於內，內照一心，外忘萬象，所謂觀也。為習道之階，修真之漸，先資觀行，萬入妙門。夫道不可以名得，不可以形求，故以觀行為修習之徑，謂有欲歸於死，無欲契於生也。是觀其生死，歸趣不同也。第四同出而異名者，明樸散而為器也。大樸者，道也。道散為神明，流為日月，分為五行，生為萬物。器者，有形用也。《易》曰形而上者曰道，形而下者曰器也。第五同謂之玄者，明成器而復樸也。神明、日月、五行、萬物，有形有器，皆合於道，故云復樸也。第六玄之又玄者，辨兼忘也。為器之時，必在其樸，復樸之後，此樸亦忘，乃契於道爾。故謂玄之又玄也。兼忘者，器樸俱忘也。第七眾妙之門者，示人行了出也。器樸兩忘，了然契道，復歸生化之始，眾妙之門也。人與萬物同稟於道，有為有欲則失道傷生，除欲守和則歸根復本，是謂之道要之門戶也。了出者，出世也。 　　張沖應曰：道者，自然之道，天至高而不知所覆，天道之自然。地至厚而不知所載，地道之自然。人參天地而立，有目能視，猶天之日月；有口能聲，猶天之雷霆。吹之有風，呵之有霧，唾咳若雨露，聰覺猶神明，天道之自然，我有之矣。至於四體備具，猶四嶽之盤固。靈骨冠頂，猶中嶽之鎮聳。血流脉運，猶江河之周流。地道之自然，我亦有之矣。誠能體天地自然之道，而進修之，則濁者清，凡者仙，而賢者聖矣。是以體道為《道經》之首章。 　　道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 　　考異：明皇本無故字，今從河上公本。 　　河上公曰：道可道，謂經術政教之道也。非常道，非自然長生之道也。常道常以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，萬世之名也。非常名，非自然常在之名也。常名如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者，謂道。道無形，故不可名也。始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。有名，謂天地。天地有形位陰陽，有剛柔，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。故常無欲以觀其妙。妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。一出布名道讚，叙明是非也。常有欲以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者同出而異名。兩者謂有欲無欲也，同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄。玄，天也。言有欲之人與無欲之人同受氣於天。玄之又玄。天中復有天也，稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂汙辱則生貪淫也。眾妙之門。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲，守中和，是謂知道要之門戶也。 　　王輔嗣曰：道可道至非常名。可道之道，可名之名，指事造形非其常也，故不可道，不可名也。無名至萬物之母。凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之、亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。故常無欲以觀其妙。妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲，空虛其懷，可以觀其始物之妙。常有欲以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者至眾妙之門。兩者始於母也，同出者，同出於玄也。異名所施不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄，取於不可得而謂之然也。謂之然，則不可以定乎一玄而已，謂是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。 　　唐明皇曰：道可道至非常名。道者，虛極之妙用；名者，物得之所稱，用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道；物殊而名異，則非常於一名。是則強名曰道。而道常無名。疏：道者，虛極妙本之強名也。訓，通訓徑首一字，標宗也。可道者，此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可偏舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也。故云非常道。名者，稱謂即物得道用之名也。首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，在神則曰靈，在谷則曰盈，得一雖不殊，約用則名異，是不常於一名也。故云非常名。無名至萬物之母。無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故云無名。有名者，應用也。應用匠成，茂養萬物，物得其養，故有名矣。疏：無名者，萬化未作，無強名也。妙本之始，無有無名，從本降氣，開闢天地。天地相資以為本始，故云無名，天地之始。則《易》之太極生兩儀也。注云權輿者，按《爾雅》云：權輿，始也。有名者，應用匠成，有強名也。萬化既作，品物生成，妙本旁通，以資人用，由其茂養，故謂之母也。母以茂養為義，然則無名有名者，聖人約用以明本迹之同異，而道不繫於有名無名也。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。人生而靜，天之性；感物而動，性之欲。若常守清淨，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不性其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊徼矣。欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，返照道源，則觀見妙本矣。若常有欲，逐境生心，則性為欲亂，以欲觀本，既失沖和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者，思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法性清淨，不於言說無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾人之所歸趣矣。徼，歸也。此兩者同出而異名。如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異也。此者指上事也，兩者，謂可道可名，無名有名、無欲有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云同。自本而降，隨用立名，則名異矣。同謂之玄，出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降述也。自同而論則深妙，是攝逵以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄，以遣玄耳。明無欲於無欲，能如此者，萬法由之而了出，故云眾妙之門也。攝迹歸本謂之深妙，若住斯妙，其進復存，與彼異名，等無差別，故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住。無住則了出矣。注云意因者，《西昇經》云：同出異名，色各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲；欲求無欲，本離欲心。既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，所謂都忘。正觀若斯，是謂眾妙。其妙雖眾，皆出此門，故云眾妙之門。 　　杜光庭《廣聖義》：道可道，非常道。道者，至虛至極，非形非聲，後劫運而不為終，先天地而不為始。圓通澄寂，不始不終，聖人以通生之用可彰尋迹，而本可悟，故以通生之德強名為道也。標宗一字，是無為無形，道之體也。可道二字，是有生有化，道之用也。三字之中，自立體用，體則妙不可極，用則廣不可量，故為虛極之妙本也。散為萬物不拘一方，故用無定方也。但宗一道，故明萬物皆資道化，故不在偏舉。高而無上，無不包容，大也。高而無上，不滯於上，大而無外，不滯於外，逝也。逝，往也。窮於無窮，無所不通，遠也。虛心守一道，復歸之返也。返，還也。此引《道經》第二十五有物混成章以證此義。以此推之，不常厥所是為非常道也。名可名非常名。名者，正言也。標宗一字為名之本，可名二字為名之逵。迹散在物，稱為萬殊，由迹歸本，乃合於道，是知道為名之本，名為道之末。本末相生，以成化也。無用則道凝，有用則名立。天得道垂象清明，地得道確然安靜，神得道變化不歇，谷得道盈滿無虧。此引下經第二章以明其義。名散無極，是為非常洛也。無名，天地之始。無名者，虛極妙本、未立強名也。妙本之始，無有無名，從本降迹，生天生地，天地資始，故曰無名，天地之始。大道吐氣布於虛，始為天地之本。始無有無名者，《莊子□天地篇》曰：泰初有無，無有無名。言泰初者無之始也。無既無名，不可詰之以道，不可詁之以名，混漠寂寥，邈為化主，元氣資之以為始。玄化稟之而得生，故曰無名天地始。無名無氏，然後降進，漸分兆形，由此而天地生、氣象立矣。太極者，形質巳具也。形質既具，遂分兩儀，人生其中，乃為三才也。有名，萬物之母。萬化者，舉其多也。品物者，眾物也。眾物之中，道無不在，秋毫之細，道亦居之，故能生三才，母萬物。萬物，道存則生，道去則死。含養之至，不曰母乎？大道無異無同，無本無述，強立言教而本迹彰矣。常無欲至以觀其徼。夫機械之心藏於胸中，即純白不粹神德不全，存身者不和，此有欲也。若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而況於人乎？此無欲也。有欲者任耳目以視聽，勞心慮以為理，視聽愈迷，為理愈亂，可謂見邊徼矣。無欲者神合於虛，氣合於無，無所不達，無所不通，與天地同功，乃合乎大道，可謂觀其妙矣。觀者外以目周覽，內以神照微，目覽則辯乎有無，神照則契乎冥寂矣。人生而靜，天之性者，《樂記篇》之語也。言性本清靜，無欲無營，為物所感，因境生欲，感於外而動於內，得不慎其所感哉？故聖人制法以檢其邪，制禮以檢其亂，制刑以檢其過，制樂以檢其淫。以道制欲，所以教民之崇德務善也。此兩者同出而異名。夫一氣分而萬化生，形兆立而萬有作，三者之變各而兩之，有出於無，斯之謂矣。道顯而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可謂，有欲之機興於此矣。 　　是迹從本而生也者。攝迹者，棄欲忘名，復歸妙本於道，忘道於名，忘名是謂還本矣。徇情者，逐欲忘本。以至淪滑，能返乎物初，可與言乎至道矣。同謂之玄。有欲無欲之人，伺受氣於天地，稟中和一滋液則賢聖而無為，稟濁亂之氣則昏愚而多欲。苟能洗心易慮，澄欲含虛，則攝迹歸本之人也。人皆修鍊，俗變淳和，則返樸之風，可臻太古矣。玄之又玄，眾妙之門。夫攝迹忘名，已得其妙，於妙恐滯，故復忘之，是本迹俱忘。又忘此志，胞合乎道。有欲既遣，無欲亦忘，不滯有無，不執中道，是以都忘之者爾。眾妙門者，天門也。天門者，萬法所生之總名也。無有也，言萬物出乎無有，入乎無有，聚散隱顯，故有出入之客爾。徒有其名，實無其門，故謂之無為之門。則無門也，無門無旁，四達之皇皇，是歸於妙道矣。正觀者，因修之漸，證道之階也。前所謂目見者，為觀覽之觀也。神照者，觀行之觀也。道亦以三乘之法階級化人，從初發心至於極道，捨凡證聖，故有一十四等觀行之門。小乘初開，有三觀法。第一假法觀，謂對待也。第二實法觀，謂心照也。第三遍空觀，入無為也。中乘法門觀行有四。第一無常觀，第二入常觀，第三入非無常觀，第四入非常觀。大乘門中觀行亦四。第一妙有觀，第二妙無觀，第三重玄觀，第四非重玄觀。聖行門中復有三觀。第一真空觀，第二真洞觀，第三真無觀。以此觀行修鍊其心，從有入無，階麤極妙，得妙而忘其妙，乃契於無為之門爾。無為有為，可道常道，體用雙舉，其理甚明。今於體用門中分為五別。第一以無為體，以有為用，可道為體，道本無也，可名為用，名涉有也。第二以有為體，以無為用，室車器以有為體，以無為用，用其無也。第三以無為體，以無為用，自然為體，因緣為用，此皆無也。第四以有為體，以有為用，天地為體，萬物為用，此皆有也。第五非有非無為體，非有非無為用，道為體，德為用也。又於本迹門中分為二別。以無為本，以有為迹，無名有名也。以有為本，以無為迹，互相明也。萬物自有而終歸於無也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求，非有無可質，固亦討論理絕，擬議道窮而設教引凡，示玆階級，然在於冥心感契，漸頓隨機，不可滯教執文，拘於學相，沐心浴德之士，勤乎勉哉。 　　道君曰：道可道至非常名。無始曰道，不可言，言而非也。又曰：道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應。代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之以襲氣母，西王母得而坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。無名至萬物之母。道常無名，天地亦待是後生，莊子所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之，故無名，天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名，萬物之母。 　　常無欲至以觀其徼。莊子曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不繳，天下之至精也，故觀其妙。常有在世，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，微妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。此兩者至同謂之玄。道本無相，孰為徼妙，物我同根，是謂一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求真，去真益遠，殊不知有物者特名之異耳。玄之又玄眾妙之門。《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。小而妙之謂玄，玄者，天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗至。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百世之所以昌，皆妙也。而皆出於玄，故曰眾妙之門。孔子之作《易》至《說卦》，然後言妙。而老子以此首篇。聖人之言相為終始。 　　王介甫曰：道可道非常道。常者，莊子謂無古無今，無終無始也。道本不可道，若其可道，則是其進也。有其邊則非吾之常道也。名可名非常名。道本無名，道有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。無名至萬物之母。無，所以名天地之始。有，所以名其終。故曰萬物之母。《全義》：無者，形之上者也。自太初至於太始，自太始至於太極，太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也。有天地然後生萬物，此名萬物之母，母者，生之謂也。《維說》：無名者，太始也。故為天地之父。有名者，太極也，故為萬物之母。天地，萬物之合；萬物，天地之離。於父言天地，則萬物可知矣。於母言萬物，則天地亦可知矣。常無欲至觀其徼。道之本出於無，故常無所以自觀其妙。道之用常歸於有，故常有得以自觀其徼。《字說》：王育曰：天屈西北為無。蓋制字或以上下言之，或以東西南北言之，或以左右言之，或以先後言之。王育之言無二是也，蓋乾位西北，萬物於是乎資始。方其有始也，則無而已矣。引而伸之，然後為有。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。兩者同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。蓋不能常無也，無以觀其妙。不能常有也，無以觀其徼。能觀其妙，又觀其徼，則知夫有無者，同出之玄矣。《全義》：道，一也。而為說有二。所謂二者何也？有無是也。無則道之本，而所謂妙者也；有則道之末，所謂徼者也。故道之本出於沖虛杳眇之際，而其末也，散於形名度數之間。是二者其為道一也，而世之蔽者常以為異。何也？蓋沖虛杳眇者常存於無，而言形名度數者常存乎有，有無不能以並存。此所以蔽而不能自全也。夫無者名天地之始，而有者名萬物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入，而未離乎道。此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無為以觀其妙，常以感而遂通天下之故以觀其徼，徼妙並得而無所偏取也。則非至神，其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀其妙，所以窮神；觀其徼，所以知化。窮神知化，則天地之道有復加乎？此兩者至伺謂之玄。兩者，有無之道，而同出於道也。言有無之體用，皆出於道。世之學者常以無為精，有為粗，不知二者皆出於道，故云同謂之玄。此兩者同出而異名者，同出乎神而異者，有無名異也。聖人能體，是以神明其德。故存乎無，則足以見其妙；存乎有，則足以知其徼。而卒離乎有無之名也。其上有以知天地之本，下焉足以應萬物之治者，凡以此。《字說》：么而覆入之者，玄也。故玄從 ，從入。兩者同謂之玄。兩者，謂有無也。玄又為黑，而有赤色。北方黑為陰，玄為陽。故《易》曰：坤於地為黑。又曰：天玄而地黃。舜曰玄德。此聖人之在下者，玄德言乎其幽也。 　　蘇穎濱曰：道可道，非常道，莫非道也。而可道者，不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。名可名，非常名。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也，名既立，則圓方曲直之不同不可常矣。無名天地之始至觀其繳。自其無名形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，則精，而不通矣。此兩者至同謂之玄。以形而言，有無則信兩矣，安知無運而為有、有復而為無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一。知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉，玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。 　　呂吉甫曰：道可道，非常道。凡天下之道，其可道者莫非道也，而有時乎殆，則非常道也。凡天下之名，其可名者莫非名也，萬物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉？則常道者，固不可道也。故曰道乃久，沒身不殆。常名者，固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去，是之謂常道。無名至萬物之母。常無名，則無名者道也。而天地之所自而始，故曰無名天地之始。太初有無，無有無名。有無，則一亦不可得以有無名，則一之所起，有一而未形也。既謂之一，則雖未有形且已有名。夫名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣。故曰有名，萬物之母。常無欲至觀其徼。知常曰明，明則無所不見也。故唯常為可以觀，方其無欲也，則滌除玄覽，而無疵於以觀其妙，故曰常無欲可名於小矣，方其有欲也，則萬物並作，而芸芸於以觀其徼，故曰萬物皆往歸焉，而不知主可名於大矣。此兩者至同謂之玄。惟小所以見其妙，惟大所以見其徼。此兩者其出則同，故其名異而已。其名異也，其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出，皆不可得，不可得則其所出也，故同謂之玄。玄之為色，黑與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎我矣，未妙乎物也。玄之至之門。玄之又玄，則同者亦不可得。同者不可得，則一之與多、我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已。 　　陸農師曰：道可道至非常名。常名以無方為體，常道以無體為用。無方者無乎不在，無體者無乎不為，有所可道則非所謂無方，有所可名則非所謂無體。無名至萬物之母。太初有無，無有無名。無名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無名天地之始。天地者，萬物之母。故日有名萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為主。故上言天地之始，下言萬物之母。常無欲至觀其徼。妙，道本也。徼，道末也。聖人之於妙也，觀之以常無；聖人之於徼也，觀之以常有。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為中，故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。此兩者至之玄。無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常無者，真無是也，而非無。常有者，妙有是已，而非有，故兩者同出，而同謂之玄也。玄之至之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。其道至玄，人為眾妙之門戶，而出入於其間。莊子曰：開天之天，不開人之天。開天之天，自然也；開人之天，使然也。玄之又玄，莊子所謂精乎精。眾妙之門，莊子所謂神乎神。 　　王元澤曰：道可道，非常道。道者，萬物之所道，在體為體，在用為用，無名無進，而無乎不在者是也。故聖人之言，常在其一曲，雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而巳。可道之道，適時而為，時徙不留，道亦應變。蓋造化密移，未嘗暫止息之所，是今已非矣。而曲士攬英華為道根，指遵廬為聖宅。老氏方將松其蔽，而問以至理，故以此首篇明乎此，則方今之言猶非常也。 　　名可名，非常名。名生於實，實有形數，形數既具，衰敗隨之，其可常乎？唯體此不常，乃真常也。無名至之母。受命於無，而成形於有，故曰天地之始、萬物之母。《易》曰：有天地然後有萬物。此言與《易》之序同。據覆載之間，方生之物，故以天地為先。物與天地本無先後，推而極之，有無同體，始母之言，亦筌蹄也。且天地雖大，而受命成形，未離有無。而此獨言萬物之母，然則老氏之言姑盡性而已。常無欲至觀其徼。《易》之陰陽，老之有無，以至佛之色空，其實一致，說有漸次耳。世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，安得為無？故方其有時實未嘗有，此乃真無也。有無之體常一，而有有以觀者，但見其繳，欲觀其妙，當知本無，而本無之無未嘗離有也。既曰常無、又曰常有者，以名有無之不相代，無即真有，有即真無耳。言徼則知妙之為奧，言妙則知徼之為粗。此法言之體。同謂之玄。有無本一，未有二名，自學者言莽之，則有不如無之精。既得其道，則兩皆至理，初無彼此也。眾妙之門。道有二物，自形而下則陽尊而陰卑；自形而上則陰先而陽後。故道之至處曰妙曰玄。妙，德也。玄，色也。言色則至矣。而蓋有非色所及，故曰又玄。萬物皆有妙處，皆出於此，故曰眾妙之門。道，一也，而為說有二。所謂二者何也？則有無是也。無則道之本，而所謂妙者也。有則道之末，而所謂徼者也。故道之本，出乎沖虛杳渺之際；而其末也，散於形名度數之間。是二者其為道一也。而世之蔽者常以為異，何也？蓋沖虛杳渺者常存乎無；而言形名度數者，常存乎有。有無不能並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無名者，天地之始，而有名者，萬物之母。此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。《易》曰無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人，常以其無思無為以觀乎妙常，以其感而遂通天下之故以觀其徼。徼妙並得而無所偏取也，則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀乎妙所以窮神，而觀乎徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以為神也。若夫神，則未嘗離乎此二者，而此二者亦不足以為名也。故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神；而異者，有無之名異也。聖人者，能體是以神明其德，故存乎無，則足以見妙，而存乎有，則足以知徼。而卒離乎有無之名也。其下則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之治者，凡以此。嗚呼，老子之言可謂協於《易》矣。然而卒不與孔孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而為中才之不知者言耳。以其道雖有無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所謂無，則獨《易》嘗言之而已矣。然其說也，又必寓之爻象象繫、吉凶悔吝之間，而使世之學者自上觀之，則見其詳乎事物，而得其所以有；自下而觀之，則見其外乎器用，而得其所以無。所以賢者觀之，愈有以自信；而愚者窺之，亦不至乎疑而得也。蓋其心嘗慮曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。苟為不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。老子者知有無之相為，因而以為無有者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者無言可也，而可以詳言乎彼。老子者，既� ��異乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。蓋其說以無名也，天地之始，夫神者天地之至難名者也，而天下既名之以神矣，然物豈有無名者乎？又以為常有欲也以觀其徼，夫欲者性之害者也。《易》曰懲忿窒慾，而老子亦曰不見可欲，使心不亂，苟為有欲矣，則將況溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也。吁，可笑哉。 　　劉仲平曰：道可道至之母。太極之所待者，道也。天地之所待者，萬物也。萬物之所待者，天地也。夫有所待者非所謂道，乃道之積也。至無而無名者，道也。離無而無名者，太極也。入有而有名者，天地也。太極冥乎神，而名不可得而識者也，乃道之妙也。天地著乎象，而名可以載者也，乃道之徼也。二者皆出乎言也，常無欲者之所觀，見乎妙而已矣。常有欲者之所觀，見乎徼而已矣。惟無欲者之所觀，可以通於玄也。或曰：非此之謂也。謂無者所以名天地之始，而有者名萬物之母也，謂常無者，欲以觀其妙，而常有者，欲以觀其徼也。曰：非也。讀之者誤也。謂有者可以名萬物之母，而謂無者豈可名天地之始乎？謂常有者可以觀其徼，而謂常無者豈特觀其妙而已乎？夫有始則有終，而不可命之無；常無則至無，而不可命之有。噫，知此則其知玄矣。常無欲以至之門。常無常有，言有無相用，不可偏而不舉也。常無者欲以觀其道之妙，常有者欲以觀其道之徼。妙言本，徼言末，末與本俱能觀之，然後見其道矣。常名以無方為體，常道以無體為用，無方者無乎不在，無體者無乎不為。無乎不為有所可道，則非所謂無方；有所可名則非所謂無體，故曰道可道非常道，名可名非常名。太初有無，無有無名，無有無名者，太始也。太始者，天地之父，故曰無名，天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名，萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為生，故上言天地之始，而下言萬物之母。然天下之理，有道有常道，有名有常名。所謂太初有無者，無而已矣。所謂無有無名者，名而已矣。蓋有無則有名之名矣，故無名者，天地之始而已。而其上又有祖也。妙者，道之本；徼者，道之末。聖人之妙也，觀之以常無。聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，粗在徼。言妙則知徼之為粗，言徼則知妙之為中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋夫無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常有者，真無是已而非無。常有者，妙有是已而非有。故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無有，言之以太一。蓋周讀為常無、常有。常無也欲以觀其妙，常有也欲以觀其徼。為其欲以觀其妙也，故建以常無。為其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙俱忘，而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。玄者妙之體，妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。 　　劉巨濟曰：道可道，非常道。道接於言，則其為道也可而已，非常道也。常道無可，所謂常無欲是也。道無不可，所謂常有欲是也。世道交喪，而老子治一救之，則其適物為可，不主故常，以通天下之變而已。名可名，非常名，強名之曰大，則此名者大是也。大，名也，道，字也。常名無可，無可則無名；可名無不可，無不可則有名。名字之玄，其在玆乎？無名至之母。此特言名而不言道也。以名及字，故見無名亦可也。天地之始，廓然冥同，則所謂名字者果安在乎？既有名字，則適物為可，物因可生，而無有不可至於有可，此道所以為萬物之母也。常無欲至觀其徼。常無欲即前常道也，常有欲即前可道也。於常無可則謂之常無欲，於常無不可則謂之常有欲。蓋下文言常無名而不言常無欲，言我無欲而不言欲無欲，有欲莫非常也。以常無欲以觀妙，則天地之始是也；以常有欲以觀徼，則萬物之母是也。所謂觀者心有眼焉，非持目力而已。此兩者至謂之玄。無欲有欲，兩者異名，而其實同出於道。蓋無可與常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黃帝曰：在天為玄，在人為道。道視之不見而有色者，王觀其妙，觀其徼，而言故也。既曰同謂之玄，玄則可道，常道迭相待而已。玄之又玄，眾妙之門。又玄，形色非色，莫得而觀焉；玄之玄，與又玄之玄非色亦迭相待而已，非以前玄為累而遺之也。眾妙者，謂萬物之妙也。萬物皆有妙，而皆出於道，則道妙萬物也。於此不言徼者，以妙及徼亦非以前徼為累而遺之者也。 　　劉驥曰：道可道至之門，道言其體，名言其用。可道可名，猶百家眾技也，各有所長，時有所用，不該不徧，非真常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉？經以謂大道無形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故無名，天地之始。經所謂大道無名，長養萬物。及其既有萬物，則有形之可名，故有名，萬物之母。無名者，道之妙，則無為無形，故常無欲以觀其妙。有名者，道之徼，則有情有信，故常有欲以觀其徼。學者當自有以入無，由繳以至妙，原始要終，未嘗不同。故出而異名，同謂之玄。玄者，天之色，所謂遠而無所至極者也。玄之又玄，則神之又神，深之又深，入無窮之門，遊無極之野，與虛無同其功，萬物之妙皆由此出。故曰眾妙之門，乃萬物之所係，一化之所待也。誰能出不由戶，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之淺矣，不知深矣；知之外矣，不知內矣，故次之以天下皆知。 　　道德真經集義卷之一竟 　　道德真經集義卷之二 　　凝遠大師常德路玄妙觀 　　提點觀事劉惟永編集 　　前朝奉大夫太府寺簿兼 　　樞密院編修丁易東校正 　　道可道章 　　趙實庵曰：初顯常二。一、絕相顯真。道可道，非常道。道可道，形而下者之謂也。非常道，形而上者之謂也。形而下者，道散於形名度數之問；形而上者，道隱於空虛寂寥之地。蓋即物以求道，道固不可得，以其不可得，形器非道也。離物以觀道，道亦無所有，以其無所有，神妙無方也。心為道之體，道與心無殊。性者心之生，心與性不異。心之與性，無狀之狀；道之與心，無物而物。心也、性也、道也，謂之一而分三。有也、無也、同也，裂於三而會一。一即云數，道豈數乎？一妙而神，道豈離數？妙則無矣。道者豈得而言哉？用即顯明，物物無非於道矣。所以形而下者雖可道，即非常之道存焉。形而上者雖非常之道，而可道之道著矣。若夫形乎真偽，真為常道，而偽為可道，託以虛實，道為實性，而物為虛妄。且以事理形容，庶幾有得。雖云常也，變實在焉。所以言常者，常即性之地，心即道之用，合而言之，總謂之常。常之體取其不變，以其不變，故謂之常。真常之中，流出萬有。又常者大也，由是觀之，常豈不大乎？常者，聖人之照用也。言常不必言道，言道不必言常，所謂常者，道也；道者，常也。必欲言道而不言常，非常豈能定一？必欲言常而不言道，非道豈能顯通？常則常存，常存者不變；通則通物，通物者無窮。本一體而非二用，即一體而具變常。且若天豈不常乎？陽九之極，天有時而變。地豈不常乎？百六之極，地有時而發。日豈不常乎？日有時而虧。月豈不常乎？月有時而蝕。乾之上九則無首，鵬至六月乃云息，則知麗乎形者、墮乎數者必有窮，惟常則無形，無形則無數，無數則不生，不生則不滅。自天地至於萬物，皆形數者也，豈同吾之真常乎？故曰可道者，非吾之常道。常豈不變也，不變謂之常可乎？變豈不常也，不常謂之變可乎？物之生也，常與之俱生。物之化也，常與之俱化。生生而不生，常固無逵也。化化而不化，常固自若也。自生自化，無真常而生化者，其能爾乎？常生常化，本真常而生化不停者也。行流散徙，不主故常，消息盈虛，不常故主，即萬形而不見，在一性以常存，窮則變，變則通，大人之適時者以此。可則因，否則革，聖人之知化者以此。用之為天下者，號曰神器，行之以利萬物者，乃曰明權。思之以至元極者，謂之微妙。運之以因陰陽者，故曰神機。至於堯用之而仁，舜用之而孝，禹用之而次江河，湯用之而躋聖敬，雖然用之不同，其實一也。惟有道之君子不與聖人同憂者，為能體常。二、絕名顯實。名可名，非常名。以名可命者，又有形也。道既無形，烏得而名焉？經所謂非常名，可名者非吾之常名，則常亦有名也。常惟不生，生即是物，是物皆可名也。常惟不用，用即為事，是事皆可名也。而欲究其生物之本，用事之祖，了不可見。列子曰：用之彌滿六虛，廢之莫知其所。且道有合散，性有交辨，以無合無，無有入無間，神飛電掣，豈可迹哉？此不可名也。故合則同體。此之合者，合於太虛也。散則成始，以無出有，不生者能生生，精含氣育，豈可昧邪？此之散者，散於萬物而成形，此可名也。生陽於子，子美見於東南，斯道之出而交物也。生陰於午，午美盡於西北，此道之復而辨物也。交物其顯乎顯，則萬物之名自著矣。辨物其隱乎隱，則一真之元莫睹矣。以無可睹者為常名，可名者且不得而同也；以所睹者為可名，則常名者亦不得而逐矣。出冥入冥，至道其神乎。且孰名也哉，孰不名也哉？次分有無二。一、太虛肇一。無名，天地之始，以道在至無玄眇之地，湛若常存，不� ��一物為累，凡有相者，皆非吾之常道。次言非常名，以名者在乎形質分量之間，隨其美惡，未有一物而無名，凡可名者，皆非吾之常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。前言非常名，則是常者未離乎名也。今言無名，以無字破常字也。無名，天地之始。無名者，即常道也。常道者，即無名也。夫何一理而兩言之？謂道不可言，言之者終莫能至。道本無名，名之者終不及質。當以非常之常言之，固兩言也。常道常名，即言其妙無名，有名即言其用。無名者生天地，有名者子萬物，凡以顯其用也。原夫至道之體，湛如太虛，一物不生，無名可得，至靜之極，靜極生動，所以一氣筆生為物之始，謂之觸而非觸，謂之感而非感，本乎虛化神神生氣。生生之理，於是乎恢張。道生一，一為始，萬象之靈，於是乎均賦。有非有也，是有一而未形，無非無也，即太始之形，始如月魄之在艮。類涓流之發源，漸始乾坤，誰尸造化，此乃不為而為者也。今也以無為妙，萬法歸休，以有為非，凡夫自味。道隱則無用而致用，致用者一氣為先。法生則用法而不窮，元始無極。一雖墮數，通乎數則長生。始則有形，鍊其形而不死。夫一水二火三木四金五土，則五行之生數，九木三火七金五水十土，則五行之始初。若得其初，則知金木之承元，合其成則曉水火之生死，木隨子復申宮，而始住其胞，乾天屬金，東方而稱其用事，故六爻皆九，與木得以同原，寄體金方，實一家之妙用。至于金來乘襲居寅位，以氤氳七炁之天，處三陽而受孕，至于火，從兌出亥位，得三水土艮，興巽方，朕兆乃見寅申巳亥，女台曰始，而不凝氣，形質全由此修，生而不斷，故義殊《洪範》。生數有克，而有合理。出《仙經》。一則循元而不終，故云始也，出自無名。二、太極生三。有名，萬物之母。夫始者，造端也。未見其生也。生者，母也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，此有名也。經以無名者始之，有名者生之，是無出而為有矣。《爾雅》曰：肇、祖、元、胎，始也。坤卦以地道、妻道、臣道，母道也。乾始之，坤生之，是故配夫婦然後有男女，有男女則母之名始彰矣。故先言始而後言母，凡有四說焉。一以陰陽言，二以天地言，三以父母言，四以有無言。夫陰陽者氣也，氣也者，分陰陽也。一氣初筆，本無陰陽，太極既生一氣，自析輕清者上升而為天，重濁者下降而為地。又《開天經》云：天氣已足，餘氣為地。夫言足者，乃見陰陽有定數，數足而後分。以混元之時雖有陰陽，纏鍊未極，混而未分，則《列子》所謂氣形質具而未相離，故曰渾淪是也。又曰元始以玄元始三氣上生三十六天，下生三十六地，上下合德以為陰陽。又日清者濁之源，見乎《清靜經》，陰者陽之澤，見乎《生神章》。由是觀之，陰陽本乎一氣而自分為二，故曰合而分，天地之始生也。本無父母，生於太虛空洞之中，結於混沌一氣之內，狀如雞子，內黃外白，其未分也，天地孕於靈源。及其分也，上下判為天地。三合成德，積九為陽，九陽既升，餘氣為地。故天有九天，地有九地，大羅三十六天，金火土宮三合之數成也。中羅三十六天，合三十二天，四始之數生也。《救苦經》曰：天上三十六，地下三十六，是天之生、地之成，合天地之數，總七十二以為節候，成始而成終也。天地者，道之垂象。道無所寓，寓於天地。天地無所寓，寓於乾坤。故以天為父，地為母，天地以一氣合而生萬物，為父為母。始之者則歸之乾，生之者則歸於坤，始之生之，其道一也。豈天之形為男，地之形為女邪？凡得� �忘象，得象忘言，苟未得意象，豈盡之？是故以一氣而論天地，猶坎一之分精神，此合而分也。由是觀之，道為天地之母，天地為萬物之母，乃可知也。此分而合，乾為天為父，坤為地為母，自天至地八萬四千里，自地至天亦然也。以卦象論之，自復之泰為三陰三陽，乾下坤上為天地交泰之時也。《易》曰男女合精，萬物化生是也。泰者，中和也。於是中有沖氣焉。窈冥恍惚，會至真於其中，是萬物含生之意也。然天地以八萬四千里准之，以陰中陽半為春分，陽中陰半為秋分，亦男女交合之象也。雖天之遠地，地之遠天，非以氣而交和，奚有父母之名，生生之理也。故未分則謂之混沌，既分則辨為陰陽，異姓則合為男女，婚娉則合為夫妻。《易》曰有男女然後有夫婦也。故取母以言生。夫有而空者，物之反；無而神者，真之原。即無名者，真空之原也；即有名者，妙以應物之用也。然則真無者，豈待有而欲顯其妙乎？一氣自析，三才自分，萬物自植，孰主張是，孰綱維是，是謂自然。若論使然，有自而然，無自不然，豈免天運地成，陰交陽接。不有母也，寧顯其生；不有生也，孰認為母？經曰道生之，道即萬物之母也。入而無出而有，若有機緘而不能自已。有無二致，非道而誰？立母之名，出虛為實，立始之目，出實背虛。一有一無，道之妙用，無元之一，當識太虛，返還之功，鈴自於母。天地之數，離五坎十，五五為母，散而生萬物者，謂之妙有。如六戊加坎，六己加離。生生之理，於是可見。三辯體二。一、靜照常體。常無欲以觀其妙。自道可道非常道，名可名非常名，指常道常名為盡妙也。視之不見、聽之不聞，使人絕視聽於名言之外，此非有心者可得。惟無心者可了，乃謂之常道者是也。次曰無名天地之始，有名萬物之母，言道有妙用。前四句言妙，後二句顯用。蓋言妙而不言用，道無所顯，言用不言妙，事或障理。且萬物受命於無，而成形於有，理之又然，而聖人睹之，存乎見見。夫道無色相，真絕名言，究心鈴徹於無心，詣趣必窮於實趣，既虛無之是道，何有物之相因，不絕見聞，寧歸清淨。夫清淨者，性之本也。色相者，名之因也。性本湛然，非名非相，離性而相為妄為虛，所以名從體相而生，相自念心而起，真偽兩立，道本難原。故作經者必主於虛無，窮理者當觀於色相。緣虛見實，從幻妄以知歸。有自無生，精想塵而成就。物無自性，所以言虛。道乃無名，以其非色。此莊子所謂未始有夫未始有無也者。二、即常致用。常有欲以觀其徼。道本不生生無非道，道降在物，物無非真。及乎物來歸之，道未嘗主此，道之真常，脫然無累，奈何虛玄泛景，一氣自生。混沌凝真，三才具體著象於天，則六氣之回薄成形於地。則五行之生成，陰陽總其大數，八卦定乎四時，准則有常，變化不已，一生一滅，在物理之固然。不死不生，因陰陽而政妙，通乎此道，必屬至人。未達生原，徒歸幻滅，故常為大本，變乃通神，自爾不窮造化，直指休浮，不知死乎數者，物失其神，通乎數者，形豈自累。所以有無同妙，二理俱玄，正陳性命之因，豈得有為為妄，他教則無餘盡物此道，見之者昌。觀徼則在理為粗，入妙則即理即事。愚嘗探天機，陽無陰，陰無陽，二者相索而始合。或言龍無虎有，龍見虎而二俱無形。或言汞無鉛有，鉛見汞同而為鬼隱。所以言無言有，性命同歸，一陰一陽，是之謂道。造其至妙，然後有不測之神，此道德之玄玄也。故伏羲畫卦，知無中之有，而其象乃陳。孔子《繫辭》達有中之無，而惟神不測，相因有無，不二徼 妙。四玄同。一、權實雙顯。此兩者同出而異名。經自無名天地之始，有名萬物之母顯道降而為物。自常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，分有分無，顯出顯入，謂道本一致，妙用玄彰，使人直認本原，先以有無二政標之，後以同出異名一貫其義。此兩者，一有一無也。同出者，同出於道，而二名也。《易大傳》所謂殊塗而同歸、百慮而一致。且智徹為明，悟有無之一體，疑其有二，執有物以非無，未可立談。蓋眾人之情，動輒有礙，礙即不通。說有者不容言無，說無者不容言有，依此疑中乃分順逆。順觀者眾人也。指物為有，有為見存，天高地下，川融嶽固，五色之柴然，音聲之嘈維，名利之崇榮，富貴之顯大，天倫之結固，萬法之鋪張，舉皆實有。若有人焉，指此云虛，謂此非實，彼方膠固，未以色空，認妄為真。一切眾生，隨境易流，固名為順，指真空為實，幻化為虛，死生為一，富貴為他，聲色為邪根，親戚為偶聚，四大為和合，知空本不空，知色本不色。此逆觀者之所為也。蓋順以易，如水之就下，從之也去而不返。逆則難，如策蹇以登山，雖苦也而至之則樂。此天人之界畔，見覺之宗由。初分之而恐其異見，終合之而使彼同觀。有無同出於一天，出役共為之終始。莊子曰：自其同者視之，萬物皆一也。自其異者視之，肝瞻楚越也。又豈可與之論大同哉？二、事理兼融。同謂之玄。前言有無同出於一體，使人不得以有無而殊觀，是圓融至理也。後密嚴其教，故曰同謂之玄。同之字從一，從一口，彼亦一是非，此亦一是非，所以不同一口，則是非同矣。故大同者離人焉。離人則入乎天，入乎天則同乎道，同謂之玄，是大同也。且有無二理，同謂之玄，以無為玄，則妙而不可見。故玄也以有為可見，豈得同謂之玄邪？夫萬物於無中出有，有中含無，本一性也，又何假以不同。而同之性理自破色空為初玄，離有無為重玄，則義漸明矣。悟則頭頭是道，迷則見見皆殊。直以死生為一條，可不可為一貫，平等性智方可造入。御解曰：妙而小之謂玄。玄者，天之色。《書義》曰：小而妙之謂玄，大而敏之謂俊。德藏之則妙而小，顯之則大而敏，故於聖人在下則稱玄，於在上則稱俊。妙而小之謂玄，誠難言也。夫道無形相，孰分小大，道大天大，豈得云小？其在物也，於小奚分？謂之隱，以其不形；謂之奧，以其不測。蓋聖人之心，體道則妙也。出而應物，在理則隱，在事則顯，事小而反為大者，注人之耳目也。道大而反居小者，處心之淵微也。小則右，右則陰，以相之藏妙，而不藏用也。大則左，左則君，以臨之顯事，而不顯理也。故曰妙而小之之謂玄。五讚美。一、諸法體妙。玄經自常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，復次同出而異名同謂之玄。是結前二句義，合有無歸於一政，又曰玄之又玄。初謂見覺相照，悟此有無，玄同一致，乃深識也。及又玄之義，又非前理可畢，經意次第言之也。有無生於道，道所以司有無者也。而有者自有，非道之有，無者自無，非道之無。此道主之而不主者也。然無亦出於道，有亦出於道。無體既玄，有體不得不玄也。蓋無出而為象為數，象數入而為滅為無。列子曰自生自化是也。如是則有無不干於道明矣。而有無皆自道出，二者所以各得玄也。譬如一父二子，父子之姓同一，豈以父之姓予長而不予少乎？此顯道之玄，而有無不得不同玄也。及用之在人，道生乎一。一，數也，始也，抱始一之義，歸之太無，然後見身中用事也。豈直以虛言載之邪？龍虎交而成聖胎，聖胎靈而見真人，真人出而乘神光。莊子曰� ��上乘神光與形滅亡。二、妙先眾法。又玄，諸法從道而生，粗之與精，一一皆有玄理，曰體玄也。體之玄未脫乎迹，去體之玄，離體之用，造形而上，斯又玄也。《楞嚴》曰：妙常寂，有無二無，無．二亦滅。此言性也。前云經以次第言之。次第者，即分頓漸，頓漸即分大小乘，大小乘分列果位，如《海空智藏》論有無之義，至妙有妙無為究竟也；如性宗論內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共性空、一切法空、不可得空、無性自性空，理猶未極，不可得空方，又玄也。又玄之字，嘆道之深遠，二邊不立，中道不安，言默匪窮，謂之實際，則步不躡虛，始為真一，則存乎有得，所謂微妙者也。今分頓漸二門，三乘階次，以證玄之又玄義。今夫混元之前，無名無象，混元既判，有象與名。自無名已前，直悟其理，則謂之頓。若從有名之後，攝有歸無，則謂之漸。蓋頓則不立一法，漸則始於修為。修為之門自言教得，所謂日益，益而能損，至於又損，乃證又玄者也。在性如是，在命亦然，衛生之經，初自於養生，次至於長生，終至於飛仙。頓漸之理，各有攸趣，重玄之義，非中小乘本際言。太上道君曰：非空不空，亦不空空，非法非非法，非物非非物，非人非非人，非因非非因，非果非非果，非始非非始，非終非非終，非末非非末，而為一切諸法根本，無造無作，名曰自然。自然而然，不可使然，不可不然。又曰：所言玄者，四方無著乃盡玄義。由是行者於空於有無所滯著，名之為玄。又遣此玄都無所得，故名重玄，眾妙之門。今立頓教，名為又玄，其義煥矣。又以大乘及無上乘言之，玉清之教為大乘，泯迹三清為無上乘，且如太清九品上仙，是入玄者也。九品上真，至玄者也。九品上聖，又玄者也。三清俱泯，無量玄玄也。此皆以性明之，以道會之，經之大意存乎此矣。故當部謂之圓教，性命該攝。夫德入而為道，性融而為命。此之命者，盡性至命，與長生之命又不同也。夫養生之命，非特盡性而已，必有深根固蒂者存焉。又依長生宗，分玄之又玄列為二門。玄者，萬物之理具有也，出器入覺，用中顯妙，妙中通神，此皆謂之玄也。玄常隱矣。以隱為祕，祕而不傳，故華堂內禁之書而測之在入也。能測之者是謂見機。《易》曰：探賾索隱，鉤深致遠。然物之隱玄，未若人身之隱玄，人身之玄即天機也。老君曰：人身微妙，凡世難言。謂一切人貴遠賤近，不知身中之玄，而徒欲窮物於外。夫身中之玄，聖人察陰陽之微，而法象乾坤，為九丹之訣，長生之宗，謂道要玄微，天機深遠，非至至者不能言焉。此法出於三皇，而傳及黃帝，厥後繼聖頗多，而遺文則略。獨魏伯陽作《參同契》，正取《周易》爻象繫辭，配合乾坤六子，運動天地玄機，發其闡奧，辭曰：夫修金液太丹，先尋天地混元之根，究陰陽造化之本，明水火克復為夫妻，認金水之情相生為子母。故有男兼女體，則鉛內產砂；女混男形，則砂中產汞。日者，陽也。日中有烏，陰含陽也。月者，陰也。月中有兔，陽含陰也。故有陰陽反復之道，水火相需之理，造化之道明矣。既知其位，復知其根，乃天地混元之根也。既取其根，又取其象，乃陰陽匹配之象也。既得其象，復詢動靜；動靜既明，須知其數；既知其數，乃依刻漏；刻漏既分，須明進退，進退既明，乃分龍虎。則南北之界分焉，金水之形合焉。則大丹可修。復有法象內外，水火有燥濕焉，有鼎室焉，有胞胎焉，有進退焉，有爻象焉，有水火之候焉� �有抽添之則焉，有諸卦模樣焉，有離合之形焉，如上所舉，一一皆隱玄妙於其中也。須以智窮，仍須師授。若謂玄關祕密，置而勿言，則長生之宗又安在也。向謂無名，天地之始，有名，萬物之母。言始與母，不言終者，以意逆志，是謂得之。至於畢法定三成之理，載金誥玉書之文，傳道述五仙之宗，辨九還七返之要，此搜括玄玄者也。至如小成之人為初玄，中成為至玄，大成為玄玄。此見乎修身養命，服氣鍊丹，終以超脫飛昇，昇玄究竟，皆有漸也。如彼其性自妄空以至於真空，如此其命自修生以至于登真，玄之又玄，其義如此。夫能無也，未能無無也，則未可為眾妙之門。能養氣也，未能鍊神也，未可為又玄之理。性存於空，命存於實，方顯妙門，豈自妙也，曰眾而已。六統象德也。眾妙之門，《字說》以三人為眾，此非三而止也。自天地至於萬物，自有情以至於無情，咸所統焉。故為眾妙之門也。蓋至於玄，是為盡性，盡性則一而已矣，又玄則是為至命。至命則入乎不死不生，然則道者，無門無旁，四達之皇皇。今以門而言之，則道者果有所乎，是不然也。以門言者，不在乎所；以道言之，性有返動。以其返動，則以出入而言，凡出入而言，未見成性也。至於成性，則無可成者。孰出孰入，如此然後能會萬有於至虛之地，妙一性為不測之神。《易》曰成性存存，道義之門。故出生入死，《陰符》所謂天生天殺，道之理也。出機入機，艮象所謂時止即止，時行即行也。有出而不懼者，則體道也；有入而不欣者，通玄也；又有出入而不知所以為出入者，盡妙也。則知門者，通萬物生殺之理，顯眾甫歸焉之宗，且萬物受命於無，是自無而出有也。受命於道者，皆妙也，故曰眾妙。妙如何哉？猶之水也，犯者鈴濡，凡有道而生者，皆有妙也。次以謂我從眾妙門而出，得乎一也，一在我矣。我將負此妙而返入歸根復命，體乎又玄，亦能妙眾者也。猶之火也，自我而明，向物皆明，自我而化，萬物皆化。始也道之妙我也，終焉我亦妙物也。一至于此，道果妙我乎，我果妙物乎？終進乎不知也。