四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德真經解 　　經名：道德真經解。無名氏解。上、中、下三卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。此書下卷注文與時雍《道德真經全解》下卷完全相同。 　　道德真經解序 　　聖人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虛，而莫足以知其然，酬酢萬變，孰敢以窺其跡？則一往一來而以元自虛，一造一化而以真自修，又奚有言以好辯哉？聖人默而思之，輿情至愚，必待引之而後動，群性至昏，必待誨之而後悟，此所以有言載于方冊，垂乎不朽，以為常善之救矣。洎乎千載，厥道彌遠。先聖之意，昧者不能取；至真之言，愚者不能達。況我老君之書，言明而理遠，文近而旨幽，若不釋而申義，眾人視之則有如天之遠，而不能炳若丹青矣。是致今因行化得屆塵寰，不免援毫以彰大義，庶幾乎指示而已。 　　道德真經解卷上 　　無名氏解 　　道可道章第一 　　道可道，非常道。 　　生殺以時，物之道也；德業以脩，人之道也；男女以別，家之道也；法度以明，國之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應變無滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化于寥寥，知其遠者達真筌于不測，動乃應于萬機，靜不流于一曲，則常之道焉能如此？ 　　名可名，非常名。 　　至真之名不附于形，形則有盛衰之相代；至真之名不寓于數，數則有變窮之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎隨而首尾不能見，鑽仰而堅，高莫可及，不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。 　　無名，天地之始；有名，萬物之母。 　　昔道未判之際，非陰陽之可論，造化之可推。及炁適于清，得之者為天；炁適于濁，得之者為地。天地之兩得，以清為陽，以濁為陰，陽者能造，陰者能化，此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之，此無名所以天地之始；以有則天地為合而萬物生之，此有名所以萬物之母。始則言其炁，母則言其形，炁也，形也，亦道之有無耳。 　　常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 　　恍爾而來，自何而來？惚爾而去，自何而去？虛而不停于一物，空而不鑒于一形，此所謂常無也。恍爾而來，來之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虛則神集也，不動而動，空則真蘊也，不化而化，此乃常有也。常無也，守于無為；常有也，脩于有作。無為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟？且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而達之尤深者也，故日眾妙之門，以其能出入于大道故矣。 　　天下皆知章第二 　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。 　　道散于事，物雜于性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也。苟欲一之，則性均為至矣，又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以為此而行焉。 　　是以聖人處無為之事，行不言之教。 　　聖人以道治己，以功加人。蓋謂彼無長慮，待聖而後慮；彼無獨見，待聖而後見。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲神于淵默，而使彼觀風而動，處思于寂寞，而使彼視化而為。慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無事；慮言語之多，有以亂吾之真緒，我則不言。自然事濟于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固無反道之弊耳。 　　萬物作而不辭， 　　聖人出而萬物出，聖人入而萬物入，聖人者，乃萬物之所睹。是以聖人在上，萬物並作而各遂其宜，無失性之咎。蓋吾無所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也。設若政事未脩，教化未明，應出而入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也。萬物作而不辭，亦待乎聖人之世。 　　生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。 　　大道之設，不以物我而有分，高卑而有間，以心達心，則天下之心我之心也，以形養形，則萬物之形我之形也，又奚有兩其意哉？聖人體道而濟物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于無窮，業乃至于可大，固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以為足，妙而莫測，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時不能我徙，而處乎道矣，是以不去。 　　不尚賢章第三 　　不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。 　　性本無分，而習以遷之，物本無二，而情所異之。習遷于性，則賢者常為人之所慕；情異于物，則難得者常為人之所求。慕于賢而不及，則反以為争，求于貨而不足，則反以為盜。是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉？莫若使之心之虛也，賢鄙不停于內，而彼我無分；腹之實紛也＃1，華不誘于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好勝于人；強其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民無妄見之知，天下之民亡苟求之欲，則聖人之為，無不治矣。則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。 　　道沖章第四 　　道沖而用之，或不盈。 　　道之舒，可以充乎四極而不以為滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛，物之來者無不應，以用則至變，事之至者無不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非處陰陽之中，曷以能此？故曰道沖而用之，或不盈。沖者，陰陽之中，無過不及之義也。 　　淵兮似萬物之宗。 　　深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道。道之無，則天地以為始；道之有，則萬物以為母。言其母，則知萬物生乎道者也；言其宗，則知萬物本乎道者也。既為其宗，何云似之？蓋道乃無形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬物之宗也。 　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。 　　人之處道，閑意馬于空虛，湛性源于寂寞，喜怒藏于無事之鄉，好惡鏁于不思之地，則以淡居己，以靜對物。不顯明于外，則和之而若晦；不獨異于眾，則同之而若愚。如是于道也，弗視而見，弗為而成，而無事物之累哉。設使不挫其銳而專以意，必至于輕動而傷吾之性；不解其紛而專以事，必至于多擾而亂吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其塵，名必失于矜。如是於道也，視之不見，為之不成，而常以事物為累哉，學之者可不慎歟？此于四事之後，所以繼之曰湛兮似或存也。道無定體，若特以存而言之，非道也，故似或耳。 　　吾不知誰之子，象帝之先。 　　觀道之所來，出于無為，生于清靜，操之則存，捨之則亡，不為強而多，不為懦而寡，則虛無之至，真常之妙，雖天地以我為始，雖萬物以我為宗。兆于莫測，探于莫先，彼象有形也，我則處之于未形之初，彼帝有物也，我對居之于無物之上，如此豈可以子名之，故曰吾不知誰之子，象帝之先也。 　　天地不仁章第五 　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。 　　天地之于萬物，任其理之自然。方其時之生也與之生，以育之而有雨露之滋；方其時之殺也與之殺，以凋之而有雪霜之變。如此必不係于一物，不累于一時，凡以待其理而已。特謂之芻狗者，方其祭祀之時，貢以至誠，而致其欽愛之意，及其禮畢，棄以無用，若看糞壤，此非厚于初而薄于終，愛于前而惡于後，乃理之然也。聖人之於百姓，又非異此。方其致愛也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，則親愛之心莫大于是。及其有不愛者，罰以肆其威而視命如芥，有不可敬者，刑以殺其辜而觀生若閑，此非聖人留情于賞罰也，亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此，焉能受萬物而不窮、接萬變而不溺？好其生者，與之生而不匱，欲其善者，與之善而不已，其應無方，其出無盡，乃橐籥之若也，故又繼之虛而不屈，動而愈出也云耳。 　　多言數窮，不如守中。 　　聖人動則用道，靜則體道。居靜之時，以道為同，湛兮自養，而不與事交，不與物接，又奚有言之弊也？及其動而用道，無言以應變，則道至于有窮，雖言之可尚，必簡以當理，要以合道，而不務多以為泛也，故曰多言數窮，不如守中，乃其當歟？ 　　谷神不死章第六 　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 　　虛而能應，其應無窮；妙而莫測，其測無方。且谷者，應萬有而不留于一物。神者，受萬化而不滯于一原。不留于一物，則其虛不至于盈，何虧之有？不滯于一原，其化必不至于窮，何終之有？此谷神所以有不死之兆爾，是謂玄牝者。道之于人，始降于無，終成于有，無者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝為生，虛以應我之運，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而還，則寸炁綿綿，真靈寂寂，而有長生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虛且靜矣。 　　天長地久章第七 　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 　　其體至高，濟羣生而不有者，此天之所以長也。其勢博厚，載萬物而不辭者，此地之所以久也。天長也，其覆萬世而不傾；地久也，其載古今而不陷。此非天地固所以長久而不傾陷也，蓋不有其生，自然而長生矣。聖人體乎天地，思慕長生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知雖先也，不敢為人之先而常處其後，身雖聖也，不敢超眾之為而常晦其跡，如此乃後其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之長久矣。自非不自生，烏足語此？ 　　上善若水章第八 　　上善若水。水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不争，故無尤矣。