四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

德真經藏室纂微手鈔 　　經名：道德真經藏室纂微手鈔。元薛致玄撰。二卷（上卷原缺）。陳景元《 道德真經藏室慕微篇》廣引古籍，是妙則示其引文出 　　處，著出篇名，略疏其義。底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。 　　道德真經藏室纂微手鈔卷下 　　上卷原缺 　　太霞老人薛致玄述 　　上德不德章第三十八 　　上德不德，是以有德。 　　纂云：支離所為者，已具首章消釋。又云百姓日用而不知者。 　　鈔曰：《易繫》云：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此言上德不以德為德，故百姓日用而不知也。 　　下德不失德，是以無德。 　　纂云：下德者，進用漸彰，至一澆散。 　　鈔曰：一至一者，《莊子·繕性篇》云：古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，韋生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏犧，始為天下，是故順而不一。今碧虛取以為證，云下德者，進用漸彰，至一澆散也。 　　上德無為，而無以為。 　　纂云：無思無慮，而心自無為。忘功忘名，而迸無以為。 　　鈔曰：無思無慮者，《莊子·知北遊篇》云：知北遊於玄水之上，登隱井音焚之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂日：予欲有問乎若，何思何慮則知道，何處何服則安道，何從何道則得道？三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉五來切，予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝官，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知謂黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪。黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。又《易繫》云：子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮。夫天下之動正夫靜者也，天下之衆正夫一者也。以靜為本故無思也。以一為主故無慮也。然則動者紛紛其塗固以殊也。及悟諸靜則同其所歸也。衆者擾擾，其慮或以百也。及適諸一則不二其所致也。以靜而得一，亦何思而何慮焉。是以聖人治天下，不言而人信，無為而化行，蓋得諸此也。故碧虛曰：無思無慮，而心自無為。又云忘功忘名，而進無以為者。如《莊子·逍遙遊》云：至人無己，神人無功，聖人無名，故曰忘功、忘名，而進無以為也。 　　下德為之，而有以為。 　　纂云：神配陰陽，明勳日月，民皆仰#1戴，咸共樂推，麟鳳見而嘉祥來，謌謠彰而有以為也。 　　鈔曰：《前漢列傳》 第二十八云：公孫弘，苜川薛人也。武帝元光五年，徵賢良文學對策。弘曰：臣聞之氣同則從，聲比則應。今人主和德於上，百姓和合於下，故心和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則天地之和應矣。故陰陽和，風雨時，甘露降，五穀登，六畜蕃，嘉禾興，朱草生，山不童，澤不涸，此和之至也。故形和則無疾，無疾則不夭，故父不喪子，兄不哭弟，德配天地，明並日月，則麟鳳至，龜龍在郊，河出圖，洛出書，遠方之君，莫不說義奉幣而來朝，此和之極也。又云謌謠彰而有以為也者。《孟子·萬章章句上》云：舜相堯二十有八載，非人力所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下朝覲者，不之堯之子而之舜。獄訟者，不之堯之子而之舜。樞謌者，不樞謌堯之子而樞謌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。今碧虛取以為說，云神配陰陽，明効日月，民皆仰戴，咸共樂推，麟鳳見而嘉祥來，謂謌彰而有以為也。此證解下德為之，而有以為之應也。 　　上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。 　　纂云：夫禮者，履也。謂履道而行，辨上下，定貴賤。 　　鈔曰：辨上下者，《易·履卦大象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志者是也。 　　纂又云：玉帛交馳。 　　鈔曰：如《魯語·陽貨篇》云：孔子曰：禮云禮云，玉帛云乎哉。樂云樂云，鍾鼓云乎哉。又曰：威儀相答者。《禮記·中庸》曰：禮揮三百，威儀三千，一言以蔽之，曰無不敬。夫禮主于敬，樂主于和，有威可畏謂之威，有儀可法謂之儀。夫玉帛者，禮之物，以表其意者也。鍾鼓者，樂之器，以導其和者也。是知嚴敬中和者，禮樂之本也。玉帛鍾鼓者，禮樂之末也。故日玉帛交馳，威儀相答，擎跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也。故云末焉。其或交馳相答而莫之應，則至於攘臂而仍之也。 　　纂云：孔子曰：大禮與天地同節。 　　鈔曰：此《禮記·樂記篇》之文也。云大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不傷，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。舊纂本以孔子字作莊子字，誤也，今改而正之。又曰：以禮為翼者，所以行於世也者。此《莊子·大宗師篇》之文也。既云大禮與天地同節，又以此為翼而行於世，則惡有攘臂之亂哉。 　　夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 　　纂云：莊子曰：聖人行不言之教云　云，其唯大人乎。 　　鈔曰：此《莊子·知北遊篇》之文也。纂文已詳，不必重序，大抵證解禮者道之華，而亂之首之義也。 　　纂又云：德，和也，至信行容體而順乎文，禮也。 　　鈔曰：此《莊子·繕性篇》之文也。其纂文已備，不須重錄，故碧虛取此《南華》數端，以為證解者，此足見老莊之旨，於道德仁義禮樂忠信，豈有忽棄者哉，但明其本末次第之失也。前識者，道之華，而愚之始。 　　纂云：以智治國，國之賊。 　　鈔曰：此本經第六十五章之文也。已於本章消釋。 　　鈔曰：纂又云何思何慮者，此《易繫》之辭也。已具前釋。 　　纂云：禮煩則亂。 　　鈔曰：上文按《尚書·說命中篇》云：惟說命總百官，乃進于王曰：嗚呼，明王奉若天道，建邦設都。有其善，喪厥善。矜其能，喪厥功。惟事事，乃其有備，有備無患。無啟寵納侮，無恥過作非。惟厥攸居，政事惟醇。黷于祭祀，時謂弗欽。禮煩則亂，事神則難。祭杞不欲數，數則黷，黷則不敬，事神禮煩，則紊亂而難行也。王曰：旨哉，說。乃言惟服。說拜稽首曰：非知之艱，行之惟艱。王忱氏任切不艱，允協于先王成德，惟說不言有厥答。今碧虛又取此以智治國，國之賊，以證解前識者。道之華，蓋智者在人意識之前也。奈智變則詐，禮煩則亂，豈非道之華而愚之始也哉。又豈若藏智藏識，無思無慮，而反於厚實者邪。 　　是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。 　　纂云：大丈夫者，剛健純粹有道之士也。 　　鈔曰：剛健純粹者，《易·乾卦文言》云：剛健中正純粹精也，言大丈夫稟此剛健純粹之氣而生，故為有道之士也。能去彼禮智之華薄，取此道德之厚實，斯可謂敦其本而棄其末者也。故云去彼取此。 　　纂云：文子曰：大丈夫恬然無思，淡然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，漠然無為，而無不為也。 　　鈔曰：《此文子.道原篇》云：老子曰：大丈夫謂能體道之人也。恬然無思，淡然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為務，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房。以天為蓋，則無所不覆也。以地為車，則無所不載也。四時為馬，則無所不使也。陰陽御之，則無所不備也。是以聖人內修其本，而外飾其末，屬其精神，屬音燭，係也，專也。偃其知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也。無治者，不易自然也。無不治者，因物之相然也。故碧虛取此，以證解大丈夫處其厚不處其薄也。 　　昔之得一章第三十九 　　昔之得一者，天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以盈；萬物得一，以生；侯王得一，以為天下貞。其致之一也。 　　鈔曰：一者乃道之子，沖和之妙氣也。作陰陽之本，為萬物之母也。施而用之，則升而為雲，墜而為雨，散而為風，擊而為雷霆，擊而有光耀者為電，古今不二，終始無窮，一之為言，其大矣哉。 　　纂云：在陰與陰同德，在陽與陽同波。 　　鈔曰：乃《莊子·刻意篇》文也。已於《道經》 詳載之。又云處瓦甓而不溷者，此《莊子·知北遊》 之文也。已具三十二章中詳矣。此言道之一氣，無所不在也。 　　纂云：寂然不動，則謂之真君，制御形軀，則謂之真宰。 　　鈔曰：寂然不動者，《易繫》 云：寂然不動，感而遂通天下故者是也。又云：真君真宰者，《莊子·齊物論》云：非彼無我，非我無所取。是亦近矣。而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅音該而存焉，吾誰與為親。汝皆說之乎。其有私焉。如是皆有為臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎。其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真是也。纂又引《西昇經》曰：子得一而萬事畢者，已具前釋。 　　纂云：莊子曰：氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。又曰：虛室生白，吉祥止止。