四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德真經新註 　　經名：道德真經新註。唐李約注。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。原經無章名。 　　道德真經新註序 　　自然之道靜，故天地萬物生於其中。人為萬物之主，故與天地為三才焉。老君在西周之日，故秉道德以救時俗。道者，清净自然之道也。德者，以法久而失，修而得之謂之德也。故曰道大，天大，地大，王亦大，是謂域中四大焉。蓋王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。天下得之而安，故謂之德。凡言人屬者耳，故曰人法地地，法天天，法道道，法自然，言法上三大之自然理也。其義云：法地地，如地之無私載。法天天，如天之無私覆。法道道，如道之無私生成而已矣。如君君、臣臣、父父、子子之例也。後之學者不得聖人之旨，謬妄相傳，凡二十家註義皆云：人法地，地法天，天法道，道法自然。即域中五大矣，與經文乖謬，而失教之意也。豈王者只得法地而不得法天、法道乎？又况地法天，天法道，道法自然，義理疏遠矣。源流既撓，支派遂昏，或宗之為神仙書，或語之以虛無學，論者非云先黃老而後六經，乃淺俗之談也，殊不知六經乃黃老之枝葉爾。余少得旨要，故辯而釋之，蓋清心養氣，安家保國之術也。 　　道德真經新註卷之一 　　李約註 　　道經上 　　自然之性靜，故天地萬物生。生久而凌替，修之令反自然，故曰道。凡三十七章。 　　道可道，可道者，非至道也。非常道。謂惟恍惟惚也。名可名，可名者，物之質也。非常名。謂曰大曰逝也。無名，天地之始；此上明道之精妙，趨於言說，離於名稱。道生天地之初未有人，未有人，即誰強名道。有名，萬物之母。三才既具，品物流形，含育之義明，母子之名立，聖人自此而垂教。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其儌。儌，邊也。人之大端不出於有欲與無欲也。故有欲者不遊乎道中，而忘懷者獨見夫精妙。此兩者，同出而異名，在道則一，為物則二。同謂之玄。玄，黑也。夫五色置於晦冥之中，則無辨矣。能使異名為造一，可謂乎玄中玄。玄之又玄，愈玄愈不可測。眾妙之門。夫如是，方可達於萬化出入之所由。 　　天下有天下之主也。皆知美之為美， 　　斯惡已；若所美與眾同，豈非惡已。皆知善之為善，斯不善已。若所善與眾異，則誠不善也。故有無之相生，對而生也。難易之相成，迭相成也。長短之相形，並可見也。高下之相傾，起交争也。音聲之相和，不獨為也。前後之相隨。殊不定也。此皆效上之驗。是以聖人必不與前言同。處無為之事，置心於清靜中。行不言之教。正身以率下也。萬物作而不辭，不擾故不失業，謂自得故不謝。生而不有，使生成者，我之力也，我何有是力乎？為而不恃，得云為者，我之功也，我何恃此功矣。功成而不居。其不欲見賢也。夫唯不居，是以不去。無心而理，是謂不居，而功自成，是謂不去。 　　不尚賢，使民不争；夫能不尚己賢，孰與我爭？不貴難得之貨，使民不為盜；若以不貪為寶，則下皆化之，又何人為盜也？不見可欲，使心不亂。凡與我對者，無不忘之，則心必自靜。是以聖人具下句也。虛其心，外物不復入於內也。實其腹，元和不復出於外也。弱其志，專思柔也。強其骨。能保精也。常使人無知無欲，其理如此，故人化之，皆復於朴。使夫知者不敢為也。令見反朴者而思齊焉。為無為，則無不治。為不失於無為，則不患於不理。 　　道沖而用之，虛己以應物也。或不盈。故功德滿時也。淵兮似萬物之宗。淵然深靜，不可測知，故似為庶類之宗師。挫其銳，能抑進取。解其紛，善釋讎嫌。和其光，叅其明也。同其塵，入其暗也。湛兮似或存。用無不同，性無所雜。吾不知誰之子，但識其能，莫知其父。象帝之先。帝，生物之主也，群化皆處其後，唯道能居其先。象，似也。道性謙，故不言定，處其先而云似。 　　天地不仁，仁，恩也。夫恩生乎心，天地無心，焉得恩？以萬物為芻狗；芻，草也。夫報起乎情，芻狗無情，焉得報？聖人不仁，聖人法天地之無心，但虛懷而在土，則何仁之有乎？以百姓為芻狗。百姓象芻狗之無情，遂忘帝力於其下耳。天地之間，其猶橐籥。橐無底，曰橐鑪錘之，家用鼓風。籥，笛之類，伶倫之人吹之以為之樂。二者皆虛中無情，所以應求不倦。天地如之，所以不仁也。虛而不屈，屈，窮也。虛故不窮也。動而愈出。故愈動而愈應。多言數窮，不如守中。有心而言，則有時而竭；虛中而應，則無日而窮。 　　谷神不死，谷中虛則能以響答聲，不知答聲者誰哉？既不知而不測，謂之神乎神答，長在不死，何也？人能虛心則物無不應，如神不離身而長存也。是謂玄牝。玄者，幽暗也。牝，女子也。女子處幽閨之中，是謂玄牝。此玄牝性柔而靜，不以外傷內，所以能制不測之神於身也。又玄鼻牝口也，空虛吐納元氣，為陰陽之根。玄牝之門，是謂天地根。行如玄牝，可謂得道之門。既得道矣，則道為天地之根。綿綿若存，道體微妙，綿綿似不能自持，要今古常在。用之不勤。雖微妙，若其應用也，未嘗辭倦。人能得之，則性全神王，致無期之壽。又言吐納之道也。 　　天長地久。今市未始無之。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。所以長生，以其不營養其生而得之。是以聖人是能法天地者。後其身而身先，所以先於人者，由善退而致也。外其身而身存。所以不殆者，為能自薄也。非以其無私，故能成其私。夫能不私於己而私於人，人之私未必成而己之私已成矣。 　　上善若水。至善人如水性。水善利萬物，物莫不蒙其潤。而不爭，善委順也。處眾人之所惡，夫下流者，天下之惡歸焉，人皆避之，水獨處之。故幾於道。幾，近也。居善地，靜居則善於地。心善淵，澄心則善於淵。與善仁，施與則善於仁。言善信，赴言則善於信。政善治，為政則善於理。事善能，行事則善於能。動善時。運動則善於時。夫惟不爭，故無尤。尤，過也，水性若此，善人如之，是以處無過之地也。 　　持而盈之，不如其已；持滿者鮮能不傾，未若止而居中。已，止也。揣而銳之，不可長保。磨而至銳，保其不折，未之前聞。揣，磨也。銳，薄也。金玉滿堂，莫之能守；賈害者寶，積必殺身，孰云能守？富貴而驕，自遺其咎。位高而倨患自掇也，豈得尤人。功成，事遂，身退，天之道。夫為功而功成，圖事而事遂，則當退身不處亢極，是合天道虧盈也。 　　載營魄，抱一能無離乎？人之生也，必載魂，魂是陽神，陽神欲人生。魄是陰鬼，陰鬼欲 　　人死。故老子教人營衛之法，不使妄出搆禍也。營衛之法，無過抱一。一，專一也，抱專一之心，魄故無由離身，合於前境也。專氣致柔，能如嬰兄乎？能專養和氣，至四體之柔弱似嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？玄覽，心也。心靈通，雖幽遠，亦能覽而知之。人皆多欲，役之無度，遂生瑕穢，不能照燭，故令以道洗滌，除其塵累也。愛民治國，能無為乎？夫身修者，未聞其國不理也。民者，國之本也。無為者，理之要也。若得理之要。以臨其國，是謂愛民而理國也。天門開闔，能為雌乎？天輔有德，而愛民之君守雌用靜，動不離道，故天門長開，授其福祚，不者闔矣。明白四達，能無知乎？有至德如日，無所不燭，能令群下不知之乎？生而不有，有則下知也。為而不恃，恃則非聖人也。長而不宰，物不知謝生之所也。是謂玄德。冥運之至。 　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；厥初為車，則以椎為輪，不三十輻則不可以轉行也。車之利用，當廂中之無也。因其用無，以成運動。埏埴以為器，當其無，有器之用；古者為器，則合土而陶之，甌盎成焉，故有器之用，亦藉中無也。因其用無，節其飲食。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。當營窟之時，則斬陵阜而為室，鑿戶以出入，開牖以通明，人得居中，中無故也。因其用無，警其凝滯。故有之以為利，有形之物，資空無以為利。無之以為用。虛無之道，託器質而昭用。 　　五色令人目盲，久而視之，則熒然無見，故若盲。五音令人耳聾，聽之移時，則昏然無聞，故若聾。五味令人口爽，咀之不輟，則差然無別，故若爽。馳騁田獵令人心發狂，奔逐狐兔，困不暇息，故若心之發狂也。難得之貨令人行妨。沒命求於重寶，無因進德，故行妨。是以聖人引聖人之行以抑上五者。上五者，世人皆矻矻營逐，曾不知退，故以為腹之義以示之。為腹不為目，目無厭，聖人不為。腹知足，聖人為之。故去彼取此。去目目視外，故云彼。取腹腹實內，故云此。 　　寵辱若驚，驚辱與寵，同則無辱矣。貴大患若身。貴身與患，一則無患矣。何謂寵辱？尊榮曰寵，貶責曰辱。寵為下，辱因寵生，故辱為上，如汲黯積薪之義。得之若驚，恐辱將至。失之若驚，能思過也。是謂寵辱若驚。可為寵驚之相似。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。貴厚其身，則觸途憂患。及吾無身，吾有何患？及不私其身，忘其形，遂失患之所在。故貴以身為天下，若可以寄天下；貴身之人，為君必求美服厚味，則必竭生人之資，人孰不怨？共以天下寄之，非久長也。故愛以身為天下，若可以託天下。驚寵之人為天下主，既愛其身，則必防其辱，不擾於人，人無不親附，共以天下託之。託之者，是抑與之也。 　　視之不見名曰夷。目可以觀色，不可睹道，而視之者徒得其夷。夷，平也，為漠漠然無異見。聽之不聞名曰希。耳可以聞聲，不可以聆道，而聽之者但得其希。希，無也，亦少也，或終身不得，或亦得之。搏之不得名曰微。手可以執質，不可以執道，而搏之者只得其微。微，妙也，彷彿似有追之又失。此三者，不可致詰，故混而為一。以上三者將窮於道，竟無所得，不若混而為一也。其上不皦，其下不昧。凡物皆上明而下暗，唯道高而無上，故不皦，卑而無下，故不昧。繩繩不可名，復歸於無物。繩繩者，長遠不絕也。及責其實而欲名之，則復歸於無物也。是謂無狀之狀，既不可名，信無狀矣，而云之狀，其故何哉？明道雖非其狀，誠能生於眾狀，故云之狀也。無物之象。豈如物之形象，可得而見。是謂惚恍。恍，有也。惚，無也。謂有不可，謂無不可，故以惚恍名之。迎之不見其首，無來時也。隨之不見其後。無去日也。執古之道，以御今之有。雖非視聽可得，又非尋摘所知，自古有之，謂之曰道。今欲執守，未聞其方。方在虛心，心誠能虛，道將自至，然後執之以御群有，無不致理。能知古始，是謂道紀。道為大古之始，人能知而復行，是謂得理化之綱紀。 　　古之善為士者，說古昔之時，有善以道為士者。微妙玄通，深不可識。獨究至道，盡其微妙，墻仞高深，不可窺測。夫唯不可識，故強為之容：道在於心，不形於色，故人不可得識。將欲化導，故強為容。容以悟物也。豫若冬涉川，方冬之時，堅冰必至，而涉川者固無慮於墊溺，所以悅豫。猶若畏四鄰，雖處欲不染，如涉冬川，猶懼迹生切。自韜晦如逃難者，恐四鄰知之。儼若客，其無為也，如客之儼然也。渙若冰之將釋，復不凝滯，如沐之浮也。敦兮其若樸，又恐流而不反，將思復於本者。曠兮其若谷如谷虛容。渾兮其若濁。不獨清也。孰能濁以靜之徐清？唯善士也。孰能安以久動之徐生？不安於安，次來次滅，善士之道也。歸此道者，不欲盈。盈則失之。夫唯不盈，故能弊不新成。唯不盈者，故能弊其所新。 　　致虛極，守靜篤。篤，厚也。將欲求道集於身者，必須先致其虛。令虛至極，則道必自至於身中矣。萬物並作，吾以觀其復。恐人未信守靜是得道之由，故以此喻明之。萬物動作，吾觀其搖落之後，生氣無不歸於靜中也。夫物芸芸，皆復各歸其根。夫物芸芸，茂盛至秋。秋冬之交，生性未有不歸於根者，為根靜故也。歸根曰靜，若動則不能更生也。靜曰復命。萬物至十月，其氣皆歸於根。冬至後，乃一陽生，方萌芽動也。周而復始，此自然之本也。復命曰常，常生之道。知常曰明。明故知也。不知常，妄作凶。若昧於知常，則所動皆妄，必不能與吉會也。知常容，心虛則知常，故能容眾也。容乃公，無所不容，為無私也。公乃王，無私者，物皆歸附也。王乃天，王道無偏，如天之覆。天乃道，其功莫大，又能忘之。道乃久，忘公之主，福祚敢忌。沒身不殆。愛及甘棠，洗其人乎？言至人立功，立事，立言，立法，萬古不朽，身謝而神存也。 　　道德真經新註卷之一竟 　　道德真經新註卷之二 　　道經下 　　李約註 　　太上，下知有之；遠古之君，民下知有之爾，未嘗聞其令也。其次，親之譽之；蒙德故親之，沐仁故譽之。其次，畏之侮之。直者畏之，姦者侮之。信不足，有不信。初以偽誘之，是信不足也。後以誠示之，人亦不之信。猶其貴言。不知貴言賤信，已至斯弊，猶貴其言，則淳和之風不可至也。功成事遂，百姓謂我自然。由無教令，是有此俗。 　　大道廢，有仁義；大道非欲避仁義而廢之，而仁義立，故大道不得不廢，由時捨本崇末也。智慧出，有大偽；智慧出，非欲興大偽，而大偽不得不興，為憑迹而生也。六親不和，有孝慈；父慈子孝之日，豈有曾參之名？國家昏亂，有忠臣。君賢臣良之時，焉有比干之節？ 　　絕聖棄智，民利百倍；絕聖棄智，則無法令。無法令，則民不憂其抵犯。民不憂其抵犯，則恣而為生，與其名韓之時，而計其利不啻百倍。絕仁棄義，民復孝慈；絕膻行之仁義，則天下不奉不及之法，皆復於自然孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。絕越常之巧，則其利均。其利均，則民各足。民各足，則誰為盜賊？此三者，以為文未足，故令有所屬。屬，繼也。三者足以教君，夫足以教民，故更繼四句。見素去染也。抱樸，守本也。少私忘己也。寡欲。喪偶也。 　　絕學無憂。若為人間之學，舉措皆有悔悋，故憂之。唯之與阿，相去幾何？唯阿同出於口，便有喜怒之變。善之與惡，相去何若？善惡同生於心，豈有胡越之遠。人之所畏，不可不畏。人之所畏者，當須畏之，若不畏則禍患立至。荒兮其未央哉。世人之學，學皆如此，則自然之性，日向荒凉，未有休止之勢也。眾人熙熙，殉欲之貌。如享太牢，貪可知也。如登春臺。增淫志也。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。老子云：我於人間之學絕來已久，今縱見之，情實怕然，未有兆朕，似嬰兒之未孩者，未識人之意也。乘乘兮，若無所歸。乘乘者，乘其所乘也。聖人無心，所遇便乘之而往，安知彼之與此，而謂之歸。眾人皆有餘，於俗學皆似有餘力。我獨若遺。唯我於俗學，則似神不足而遺忘。我愚人之心也哉，非也。純純兮。素朴未散，故耳。俗人察察，騁嚴朋也。我獨悶悶；似無能也。俗人昭昭，矜有知也。我獨若昏。若藏端也。忽若海，寂兮似獨所止。如虛舟之泛泛兮，在巨海之中未嘗有所止泊者也。眾人皆有以，是故不閑。我獨頑似鄙。我獨不知有人間之事，其庸頑也如邊鄙之民。我獨異於人，形同人群，心游物表。而貴求食於母。母，道也。食飼也。我所以獨異於人者，為求飼於道也。道亦以我能絕俗學，故常以元和妙氣而飼之。 　　孔德之容，唯道之從。孔，甚也。容，受也。從，順也。其有德之人，其心清虛，唯容受至道，從順而行之。道之為物，唯恍唯惚。道之為物，雖恍惚無常，然惡煩雜而託清虛也。惚兮恍兮，其中有象；惚，無也。恍，有也。其中者，其中心也。象，罔象也。若其心中從惚兮無物，而為恍兮有欲，則其道化為罔象也。恍兮惚兮，其中有物。若其心中從恍兮有欲，而能為惚兮無欲，則其道復化為妙物，湛然居於心中也。窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。冥，暗也。精，道之妙也。言道以精妙之氣，出入於萬物之中，莫見其 　　朕，唯虛心者能得之。其精甚真，得不假之精，遂成真人也。其中有信。誠能虛心，則精應不失也。自古及今，其名不去，古猶今也，今人虛感應其不失，因知古之感者其應亦然也。以閱眾甫。閱，尋閱也。甫，始也，。尋閱古始，得道者眾矣，一一皆以無欲而得之矣。吾何以知眾甫之然？以此。老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。 　　曲則全，無所不順，孰為我害？枉則直，屈如不言，終必自申。窪則盈，唯下下者，天下歸心。弊則新，不重所得，方能進修。少則得，不分其志。多則惑。好殉群方。是以聖人抱一為天下式。唯守道而已，天下不敢違。不自見，故明；晦己能，能必昭也。不自是，故彰；亡己是，是必著矣。不自矜，故長；以短自與，而長反歸。不自伐，故有功。夫唯不居，是以不去。夫唯不争，天下莫能與之争。其行如前，則無不伏。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。但行之當，自見其效。 　　希言自然。慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。飄風不終朝，驟雨不終日。此二者傷物太甚，故不可久為。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？天地有形之至大者，為暴風疾雨損於物，猶不敢久為，而瓦至細之人而欲多言傷自然之氣乎？故從事於道者，希言者，其人也。道者同於道，德者同於德，失者同於失。各以其類會也。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。同類相遇，皆相得也。信不足，有不信。不信希言合道，而以多言獲戾，則悔而求之，雖發丹誠，而從事於道之人，亦不足信也。 　　跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。跨者不行。跨闊其足，安能致遠？自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。由跂者跨者生自見等行，是皆妄作，且越天真，有一於身，則為人倫之棄物，况兼之乎？其於道也，曰餘食贅行。其可惡也，如食之殘，如形之剩肉也。物或惡之，故有道者不處。凡庸之物，猶或致嫌，則有道之人固不留意於此。 　　有物混成，先天地生。元氣圓凝之時，未有天地也。寂兮寥兮，至虛至靜。獨立而不改，不與物群，復不隨物化也。周行而不殆，備行萬物之中，又無時而危也。可以為天下母。為能生育。吾不知其名，無得而稱。強字之曰道，字以表德，為有生天生地之德，故字道以表之。強名之曰大。名以召實，為其無所不包，故名曰大。以示於人人欲修之，當有所謂矣。大曰逝，已不在大。逝日遠，又逝處復失也。遠曰返。遠追之不獲，俄然返於虛心也。故道大，天大，地大，王亦大。王雖不得比於三大，其為大也亦次之。域中有四大，而王居其一焉。道已下三大，皆自道而生。王已上三大，皆令王法則。人法地地，地體靜載而生物，法之者令與地同，同地故云地地也。法天天，天德廣覆而無私，法之者令與天同，同天故云天天也。法道道，道性忘功，法之者令與道同，同道故云道道也。法自然。人能法三者，皆與為一，始可稱王爾，則為萬人之中一人爾。言地天道三者，皆有自然妙理，王者當法之爾。自然理者，是覆載生成皆不私也。 　　重為輕根，萬物莫不由根而生者，為根重也。靜為躁君。故兆民未有不受制於君者，為君靜也。是以君子行終日不離輜重。君子欲有所詣，必先備其輜重，用防寒暑饑乏之患。 　　雖有榮觀，燕處超然。超然者，超脫之貌也。榮觀，春臺也，燕燕爾也，治容之所也，此皆守重靜者之能超脫者也。奈何萬乘之主而以身輕天下。物之與人皆守重靜，如何天下之主不重其身，輕其出入也。輕則失臣，輕其舉措則難服事，故失臣心。躁則失君。躁其情性，不自安靜，則失其君位。 　　善行無轍迹，行道無迹。善言無瑕謫，言道無謫。善計不用籌算，守清靜，不假籌算。善閉無關楗而不可開，閉七竅諸門，群魔不能入。善結無繩約而不可解。清五臟諸神，外物不能誘。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。濳行如上之善，道被草木，而而况人乎？。是謂襲明。內行而外不見。故善人，不善人之師；善人能以善與人也。不善人，善人之資。資，給也。不善人是善人可資之物者也。不貴其師，不愛其資，皆至於道，遂相忘也。雖知大迷，是謂要妙。忘師資，俗以為迷，道以為妙也。 　　知其雄，守其雌，為天下谿。有雄武之材而不用，能雌伏以為心，則為眾所歸，如天下深谿也。為天下谿，常德不離，謙德不離其身，則如谿為百川所凑。復歸於嬰兄。和氣充具。知其白，守其黑，為天下式。式者，法也。韜白如黑，則天下之人，罔敢不伏。為天下式，常德不忒，抱此晦用之德，於身常無差失。復歸於無極。其德若此，故福壽不可量。知其榮，守其辱，為天下谷。以榮如辱，則其量如谷，無所不容納也。為天下谷，常德乃足，量無不容，德無不備，復歸於樸。樸，器之本也，德備則能返本。本，道也。樸散則為器，器周於用者，道散則眾器成焉。聖人用之則為官長，聖人用道，居群材之上，理化其不明道者。故大制不割。懷至道，故能制服生靈，當以無為守之，非加刑法也。 　　將欲取天下而為之，取天下之歡心。吾見其不得已。以有為取之，我見此必不得已。已，語助也。天下神器，不可為也。神器者，人也。身中居神，所以謂之神器。人性惡擾，有為則擾人，故知不可以取天下。為者敗之，為之則民散也。執者失之。不信厚言，固守本意，則必失帝業。故物或行或隨，若行有為於前，必敗失隨其後。或呴或吹，仁德曰陶，嚴刑曰吹。或強或羸，民安則強，民散則羸。或載或隳。撫之則載，虐之則隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。有為之驗若此之甚，為天下者惡得不去之哉？以聖人之為理，則就其中去甚者、奢者與泰者。 　　以道佐人主者，不以兵強天下，古善為相者，安民強國，則以道不以兵。其事好還。剋敵之師，師踵未還，已為所報。師之所處，荊棘生焉。妨耕耨，故荊棘是生。大軍之後，必有凶年。戰伐之後，殺氣猶凝，冲和未行，不產嘉穀也。故善之果而已，不敢以取強。佐君合以道，不合以兵。必不得已，則擇其善將者，則必果敢不以好勝為心也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。若使善者將甲討難，必定不矜、不伐、不驕，何謂也？為果以謙，不果以強，強則違道。物壯財老，是謂不道。物至壯則老，兵至於強未必不敗，皆為不合道也。不道早已。知不合道，能早止者，善矣。已，止也。 　　夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。兵，五兵也。兵為害器，隹好非善。物或惡之，故有道者不處。物皆好生惡死，有好兵之國，凡物尚惡之，况有道之士，焉肯居其國也？君子居則貴 　　左，君子體仁以長人，居必貴於發生之位也。用兵則貴右。主兵者，以殺為志，故用必貴於搖落之方。兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。不得已而用之，非其器而用之，蓋不得已也。恬淡為上。所用之以止寇，殊不得其滋味。勝而不美，以恬淡為上，故以勝為不美。而美之者，是樂殺人。樂，愛也。若以勝為美，則是愛殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下。人咸惡死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。各從其類。偏將軍處左，雖為主殺之官，而無主殺之權。上將軍處右，專於征伐。言以喪禮處之。依置柩之所。殺人眾多，以悲哀泣之，君子為將，則曰：我實無德，民有何辜，一朝殺傷，殆至於死。故興言而涕從也。戰勝以喪禮處之。使居其位，不必衣其服，一則順其殺氣，二則抑用兵者之心也。 　　道常無名，今謂之道，是強名也。樸雖小，所以視之不見。天下不敢臣。懷其道，尚為王者師，况敢以道為臣妾者乎？侯王若能守，天下將自賓。賓，服也，守道不忘則無遠不服。天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。人莫之令而自均。王道無偏，故德澤平施，豈待命令。始制有名，道至於此，始可制服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可徵之士。名亦既有。如此，有名之物有封禪而必從伏林泉，而盡出朝見也。夫亦將知止，夫此輩亦將知安於所止。知止所以不殆。殆，危也。有名之物依於有道之君，而安於樂土，况百姓乎？譬道之在天下，猶川谷之與江海。有道之主在於天下君臣道合，上恩下流，下情上達，如川谷之與江海通流也。