四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德真經取善集 　　經名：道德真經取善集。金李霖編撰。十二卷。其自序謂『今取諸家之善，斷以一己之善』，故名曰《取善集》。卷前有劉尤升序。底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。 　　道德真經取善集序 　　老氏當商之季，憫其世道衰微由乎文弊，於是思復太古之純，載暢玄風，以激其流俗，至於輕蔑仁義，屏斥禮學，蓋韭過直無以矯枉，仲尼所以欽服。既見，則歎其猶龍。惟聖知聖，始云其然也。關尹睹紫氣之瑞，識其真人度關，虔誠叩請，方垂至言。議者咸謂五經浩浩不如二篇之約，良有以也。莊周、列禦寇羽翼其教，亦猶鼓大浪於滄溟，聳奇峻於喬嶽，此尚擬其邊而未盡其意，要在忘言而後識其指歸也。漢文、景間，治尚清靜，世治隆平，率自曹參，宗蓋公之訓，足知道德範世之驗，果不虛云惜乎。晉朝流為浮誕，王衍清談，反壞淳風。阮籍猖狂，又隳名教。失其本而循其末，可不哀哉。賴隋之王仲淹，深識其故，以謂虛玄長而晉室削，非老、莊之罪，以其用之不善也。唐韓愈猶譏其小仁義如坐井觀天。嗚呼，愈負其才而昧於道，是亦聾盲於心，而不知太山雷霆可以驚其耳而駭其視也。一言以為不智，每貽君子之歎息焉。篤信之士，代不乏人，各隨其意，為之註解，殆數十家，不惟觀覽之煩，抑掊集之不易。饒陽李霖，字宗傅，性善恬淡，自幼至老，終身確然，研精於五千之文，所謂知堅高之可慕，忘鑽仰之為勞，會聚諸家之長，並叔己見，成六卷。譬若八音不同，均適於耳。五味各異，皆可於口。庶廣其見，而博其知，以斯而資同道，為功豈小補哉。王賓，迺先生之舊友也，賞其勤而成其志，命工縷板，俾好事者免繕寫之勞，推而用心，可不謂之仁乎。時大定壬辰重午日，河間劉允升序。 　　物之其由者道也。道之在我者德也。道妙無形，變化不測。德顯有體，同焉皆德。自其異者，視之則有兩名。自有同者，視之其實一致。末學之人言道者，每不及德。言德者，同及於道。此道德所以分裂不見其純全也。猶龍上聖，當商末世，嘆性命之爛漫，憫道德之衰微，著書九九篇，以明玄玄之妙。言不踰於五千，義實貫於三教。內則修心養命，外則治國安民，為羣言之首，萬物之宗。大無不該，細無不徧，其辭簡，其義豐，洋洋乎大哉。自有書籍已來，未有如斯經之妙也。後之解者甚多，得其全者至寡。各隨見，互有得失，通性者造全神之妙道，於命或有未至。達命者得養生之要訣，於性或有未盡。殊不知性命兼全，道德一致爾。霖自幼及壯，謾誦玄言，以待有司之問。今已老矣，欲討深義，以修自己之真。自度耄荒難測聖意，今取諸家之善，斷以一己之善，非以啟迪後學，切要便於檢閱，目之曰《取善集》，覽者幸勿誚焉。 　　饒陽居士李霖序。 　　道德真經取善集卷一 　　宋饒陽居士李霖集 　　御註：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘萬世而無弊。德者，充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。 　　道可道章第一 　　道可道，非常道。名可名，非常名。 　　嚴遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。夫日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊，發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。王元澤曰：名生於實，實有形數，形數既具，衰壞隨之，其可常乎。惟體此不常，乃真常也。 　　首遞道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虛寂，玄理幽深，不可言道，當以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾。雖道之一字，亦不可言也。若默而不言，眾人由之而不知，故聖人不得已而強名曰道。 　　既云為道，有言有說，代廢代興，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，可道之不可常。如此惟其不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常而道不變，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，隨感應變，接物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏輝，無為而無不為，默通其極爾。 　　無名，天地之始。有名，萬物之母。 　　溫公曰：天地，有形之大者也。其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母曰有。 　　呂吉甫曰：無名者道也。而天地所自而始也。故曰無名，天地之始。太初有無無，有無名。無無則一亦不可得，無名則一之所起。有一而未形，則所謂天地之始是也。既已謂之一，且得無名乎。此物得之以生，而謂之德也。則所謂有名，萬物之母。而萬物得一以生者是也。 　　無名謂道也。道常無名，生育天地，故為天地之始，乃道之妙也。有名謂天地也。天覆地載，萬物方立，故為萬物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。萬物母者，天地含氣，生育萬物，長大成熟，如母養子。 　　常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。 　　蘇子由曰：自其無名，形而為天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物。萬物育而名不可勝載矣。故無名者，道之體。而有名者，道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，則精而不通矣。 　　記曰：感物而動，性之欲也。欲者離靜之動，任耳目以視聽，勞心慮以思為。無欲，則靜於以觀天地之始，所謂妙也。故曰：常無欲可名於小。妙，則精而小也。有欲，則動於以觀萬物之母，所謂徼也。故曰：萬物歸焉而不知主，可名於大矣。徼則贏而大也。無欲之人，可以見道之精妙也。有欲之人，但見其道之麤徼而已。 　　此兩者同出而異名，同謂之玄。 　　溫公曰：玄者，非有非無，微妙之極也。 　　兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，其名各異也。其名異其實未嘗異，其實未嘗異，則有欲之與無欲同謂之玄也。玄之為色黑，與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。兩者同謂之玄，玄能陰能陽故也。 　　玄之又玄，眾妙之門。 　　御註：《素問》曰：玄生神。《易》妙而小之謂玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯玄之。又玄所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰眾妙之門。 　　《易》曰：一陰一陽之謂道，陰陽皆原於一。一者道所生也。玄者陰與陽同乎一也。又玄者道也。眾妙者謂萬物之妙也。萬物皆有妙理，而皆出於道，故曰眾妙之門。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同觀徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，總一經之意，明大道之本，謂玄之又玄也。 　　天下皆知章第二 　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 　　御註：道無異相，孰為美惡。性本一致，孰為善否。有美也，惡為之對。故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對。故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者，為神奇。所惡者，為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辮。昔之所是，今或非之。今之所棄，後或用之。則善與不善奚擇。聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉。 　　王元澤曰：惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。 　　美惡生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之為美，是心有所美也。心有所美，於心為恙，斯惡已。若河伯欣然，自喜以天下之美為盡在已，不免望洋向若而嘆，幾是矣。善者人之可欲也。若知善之為善，是性有所欲也。性有所欲，是離道以善，斯不善已。若伯夷見名之可欲，餓於首陽之下，均為失性，幾是矣。蓋道之美者，至美也。至美無美，淡乎無味。莊子曰：淡然無極，眾美從之，道之善者上善也。上善忘善，萬善皆備。又曰：去善而自善矣。此章道通為一，恐人著於美善，不悟真常，故以此篇次之，與《莊子·齊物論》相似。 　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。 　　御註：太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，韋變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影隨，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。 　　溫公曰：凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。 　　是以聖人處無為之事，行不言之教。 　　顧歡曰：聖人因天任物，無所造。為心常凝，靜於前。美善處而無爭，故不為六境之所傾奪。 　　為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累。是以聖人處事，以無為行教，以不言而事，以之濟教以之行，而吾心寂然，未始有言為之累，天下亦因得以反常復樸。夫唯無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移，彼六對者，烏能擾之哉。《經》曰：不言之教，無為之益，天下希及之。 　　萬物作而不辭， 　　御註：萬物動作，隨感而應。若鑑對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。 　　今計物之數不止於萬，而曰萬物者，以數之多者云也。作謂動作也。萬物動作，聖人各盡其性，不辭謝而逆止，以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，烏能不辭哉。 　　生而不有，為而不恃，功成不居。 　　纂微曰：萬物自生，卓然獨化，不為己有。羣品營為，各適其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。 　　萬物自生，各極其高大。萬物自為，各正其性命。聖人歸功於物，不以三事為累，故曰：功成不居，有我則居，居則遷矣。帝堯成功，而自視缺然。 　　夫唯不居，是以不去。 　　蘇子由曰：聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉。此則居之至也。《鴻烈》曰：楚將子發攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百頃封之執圭。子發辭不受，曰：治國立政，諸侯入賓，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陣戰而勝敵者，此庶人之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿，非仁義之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲體真常之道，忘美惡，齊善否，不為六對之所遷，唯聖人知其然。故處事以無為，行教以不言，歸功於物而不居，道常在我而不去也。 　　不尚賢章第三 　　不尚賢，使民不爭。 　　溫公曰：賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而常亂。故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名。賢者，出眾之稱。在上者別而尚之，崇以爵位，旌以車服，故民夸企外慕殉名而不息，能無爭乎。蓋聖人未嘗不用賢也。使賢不肖各當其分，因任而已，特不崇尚耳。莊子曰：舉賢則民相軋。