四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

道德真經傳 　　經名：道德真經傳。宋呂惠卿撰。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。 　　道德真經傳表 　　臣惠卿言：臣聞庖丁奏刀，得養生於文惠；輪扁釋鑿，議讀書於齊桓。志之不分，道或有在。臣誠惶誠懼，頓首頓首。臣竊以大制散於智慧之偽，含生失其性情之初，爰有真人，起明至教，獨推原於道德，蓋祖述於典墳。是以雞犬相聞，莊周指謂神農而上；谷神不死，列子稱為黃帝之書。究其微言，中有妙物。唯恍唯惚，視聽莫得以見聞；不古不今，迎隨孰知其首尾。失之，其出彌遠，至寶祕於刻山而莫知；悟之，不召自來，玄珠索之象罔而可得。軒轅華胥之國，唐堯姑射之山，皆極至遊，遂臻泰定，此書之指，其詣不殊。曹參師於蓋公而相齊國，孝文傳之河上而為漢宗，僅得淺膚，猶幾康阜。夫唯俗學，不識道真，徒見其文有異《詩》《書》之迹，莫知其指乃是皇王之宗。故聞不尚賢，則謂遺之野而不收，不貴貨，則謂棄諸地而不用，謂絕學則無憂等於禽犢，謂絕聖則無法同於鴻荒。不知靈府之間，有若清眸之上，雖留金屑，亦翳神光。故令善惡之兩遺，而極沖虛之一致。玆難情度，宜使智迷。遂以允聖之信言，列於百家之珍說，發玆微學，宜屬至神。伏惟皇帝陛下，以高真之質而出應君師，以妙本之餘而形為事業，蠱飭而庶政交舉，革當而四方已孚。方將齊心服形而捐治物養己之累，深根固蒂以趣長生久視之門。同天下於華胥，見神人於姑射。深造其極，適丁斯時。臣性維顓蒙，生足憂患，每思朝徹，以解天強。汎觀以考其散殊，又損而期於胳合。維日不足，歷年於玆，晚於斯文，忽若有得。即動而靜，物芸芸而歸根；由濁以清，中冥冥而見曉。遂以其意，達之於辭，雖云自安，未知其可。竊謂至人之靜鑑，實為學者之元龜。敢用冒聞，以占中否。龍隨章散，固難知其上天；馬以智專，因可取於辯道。儻有一言之補，敢辭萬死之誅。所著《老子道德經傳》凡四冊，謹奉表投進以聞。臣惠卿誠惶誠懼，頓首頓首，謹言。 　　元豐元年正月日資政殿學士通 　　議大夫定州路安撫使馬步 　　軍都總管兼知定州軍州事 　　及管內勸農使上輕車都尉 　　東平縣開國伯食邑八百戶 　　臣呂惠卿上表 　　道德真經傳卷之一 　　資政殿學士呂惠卿傳 　　道可道章第一 　　道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徹。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。 　　傳曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有時乎而殆，則非常道也。凡天下之名，其可名者，莫非令也，而有時乎而去，則非常名也。萬物芸芸，各復歸其根，而不知曰靜，靜曰復命，復命曰常。為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？則常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之謂常道。常無名，則無名者道也，而天地之所自而始也，故曰無名，天地之始。太初有無無，有無名。有無無則一亦不可得，有無名則一之所起，有一而未有形也。既謂之一，則雖未有形，且已有名矣。名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣，故曰有名，萬物之母。知常曰明，明則無所不見也，故唯常為可以觀。方其無欲也，則滌除玄覽而無疵，於此觀其妙，故曰常無欲，可名於小矣。方其有欲也，則萬物並作而芸芸，於此觀其繳，故曰萬物皆往歸焉而不知主，可名於大矣。唯小所以見其妙，唯大所以見其繳也。此兩者，其出則同，顧其名異而已。其名異也，其實未嘗異。其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出· 皆不同得。不可得則其所出也，故同謂之玄。玄之為黑色，與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。名之出玄，有欲與無欲同乎一也。同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。玄之又玄，則同者亦不可得。同者不可得，則一之與多，我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，衆妙之門。 　　天下皆知章第二 　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。 　　傳曰：天下皆知美之為美，善之為善而欲之，知惡與不善而惡之。然自離道言之，則雖美與善，皆離乎道矣。自出於道言之，則雖惡與不善，皆非道之外也。由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虛言哉？是故天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。難事作於易，而易亦由難之，故無難，是之謂難易之相成。有鶴經之長，而後知有兔經之短，有兔經之短，而後有鶴經之長，是之謂長短之相形。以高為是，則百谷為川瀆之源，則高有以傾乎下，以下為是，則川瀆為百谷之歸，則下有以傾乎高，是之謂高下之相傾。黃鍾為君則餘律和之，餘律為君則黃鍾和之，是之謂音聲之相和。自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後，自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相隨。凡此六者，當其時，適其情，天下謂之美，謂之善；不當其時，不適其情，天下謂之惡，謂之不善。夫豈知所謂至美至善哉？則美與惡，善與不善，亦迭相為往來興廢而已，豈常也哉。是故聖人知其如此也，以常道處事而事出於無為，以常名行教而教出於不言。事出於無為，則終日為而未嘗為；教出於不言，則終日言而未嘗言。則美與惡，善與不善，吾何容心哉？若然者，無往不妙。無往不妙，則萬物之作，吾不見其作與作之者，不見其生與生之者，不見其為與為之者，則雖作不作，雖生不生，雖為不為，吾何辭、何有、何恃哉？此所以功成而不　居也。夫有居則有去，在己無居，夫將安去哉？ 　　不尚賢章第三 　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民元知元欲，使夫知者不敢為也。為无為，則无不治矣。 　　傳曰：聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我无容心焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也，聚天下之財，養仁而已，而難得之貨，非所貴也。民之爭，常出於相賢，知賢非上之所尚，則不爭矣，故曰舉賢則民相軋。民之盜，常出於欲利，知貨非上之所貴，則不為盜矣，故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者，賢也。小人之所欲者，貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。然則不尚賢者，非遺於野而不用也。不貴難得之貨者，非委之地而不收也。內不以存諸心，而外不以遺其迹而已矣。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心藏神，而腹者心之宅，虛其心，則神不虧而腹實矣。腎藏志，而骨者腎之餘，弱其志，則精不搖而骨強矣。虛其心而腹實，則常使民无知也；弱其志而骨強，則常使民无欲也。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，則為之非所利，故不敢為也。夫唯如此，則為无為，而元不治也。 　　道沖章第四 　　道沖而用之，挫其銳或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先 　　傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則沖者，陰陽和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈。其體沖也，故有欲无欲同謂之玄。其用之不盈也，故虛心弱志，而常使民无知无欲而已。唯其如此，故淵兮似萬物之宗。而求其為宗者，固不可得也，似之而已。然則何以得此道哉？挫其銳，解其紛，和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。銳挫而紛解，則知常之明，發乎天光。光者塵之外，在光不皦，故和之而不別；塵者光之內，在塵不昧，故同之而不異。夫唯如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以為定虛也。似或存者，非可以為定存也。虛盈存亡，吾無所容心，則吾安能知其所自生哉？見其生天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。蓋有吾有知有誰而道隱矣，吾不知誰，則亦不知吾矣，此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，則其為形器之先可知矣。 　　天地不仁章第五 　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶棄籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 　　傳曰：夫道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者，仁惡足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地體此道者也，無所事仁，以萬物為芻狗。聖人體此道者也，無所事仁，以百姓為芻狗。芻狗之為物，無所事仁而畜之者也。萬物者，與天地同體者也。百姓者，與聖人同體者也。天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已，則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之謂大仁。然則天地之間，其猶棄籥固可見矣。蓋棄籥之為物，唯其虛而不屈，所以動而愈出者也。則人也而體此道者，言出於不言而已。言無言，則為無為可知也。發於聲而為言，見於事而為為。或云或為，其實一也。何則？言為之體，如是而已。不知此，則言不出於不言。言不出於不言，則異乎棄籥之虛動矣，其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其誰乎？知此則知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不麗乎有則麗乎無，不麗乎取則麗乎拾，不能適與道相當故也。不有不無，不取不拾，而適與道相當者，是之謂守中。守中而不已，則知言之所以言矣，則多言數窮，不若守中之為務也。故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。 　　谷神不死章第六 　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 　　傳曰：谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。神，無形者也，以得一，故寂而能靈。人也，能守中而得一，則有形之身可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其說是也。合則不死，不死則不生，不生者能生生，是謂之玄牝。玄者，有無之合。牝者，能生者也。故曰谷神不死，是謂玄牝。道之生天地，由此而已，故曰玄牝之門，是謂天地根。以為亡耶，則綿綿而未嘗絕；以為存耶，則惡睹其存哉？若存而已。若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之存之無所容心，膾合之而已，何勤之有哉？ 　　天長地久章第七 　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。 　　傳曰：長短，形也。久近，時也。天以時行者也，嫌不足於形，故以長言之。地以形運者也，嫌不足於時，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之體立於谷神之不死。不死則不生，不生者能生生。尸地之所以能長且久者，以其不自生。不自生，故能長生，猶谷神而已矣。然則聖人豈以有其身為累哉？綠於不得已，而物莫之能止，故曰後其身而身先。立於無何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。身者，吾之私也。後其身外其身，則公而無私矣。無私也，乃能成其私。 　　上善若水章第八 　　上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故无尤。 　　傳曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。謂之繼，則已離道而非道之體矣。上善者，道之所謂善者也，非天下皆知善之為善者也，故若水焉。蓋水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，而上善亦然，則雖未足，以為幾於道矣。江海所以能為百谷王者，以其下之也，故以居則善地。蜺桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵，故以心則善淵。注焉而不滿，酌焉而不竭，故以與則善七。行險而不失其信，故以言則善信。其派為川谷，其委為瀆海，故以政則善治。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，故以事則善能。源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，故以動則善時。要之出於不爭，而以居善地為本，故曰夫唯不爭，則天下莫能與之爭，故無尤。 　　持而盈之章第九 　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。 　　傳曰：持所以防溢，而盈之則重溢也，如欲勿溢，則如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以慮失，而銳之則重失也，如欲勿失，則如勿銳，故曰揣而銳之，不可長保。滿而不溢，所以長守富也；持而盈之，則金玉滿堂，莫之能守矣。高而不危，所以長守貴也，揣而銳之，則富貴而驕，自遺其答矣。然則何以免此息哉？法天之道而已矣。蓋功成、名遂、身退，天之道，此所以無私而成其私也。封人之告堯曰退己，其法天之道之謂乎？ 　　載營魄章第十 　　載營魄抱一，能无離乎？專炁致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能无為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德？ 　　傳曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以體天之道，而不為功名之所累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已。既生魄，陽曰魂，魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營一，離而不抱矣。載者，終而復始之謂也。營者，環而无隙之謂也。雖已為人矣，而載營魄抱一，湛然無為，如其生之始化，則能无離矣。能无離，則專熙而不分，致柔而无忤，而能如嬰兄矣。能如嬰兒，則滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動之微，我必知之而能无疵矣。所以養中者如此，則雖愛民治國，不以事累其心而能无為矣。內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而无為，則天門開闔，常在於我而能為雌矣。不將不迎，應而不藏，則明白四達而能无知矣。道至於无知，則真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為天也。玄德无他，天德之謂也。 　　三十輻共－轂章第十－ 　　三十輻共一轂，當其无，有車之用；埏埴以為器，當其无，有器之用；鑿戶牖以為室，當其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。 　　傳曰：三十輻共一轂，當其无，有車 　　之用，車吾所乘也。埏填以為器，當 　　其无，有器之用，器吾所用也。鑿戶牖以為室，當其无，有室之用，室吾所居也。乘則觀乎車，用則觀乎器，居則觀乎室，其用未嘗不在，於无其則不遠矣。至於身，則不知吾之所　以用者，何耶？故有之以為利，无之以為用。有有之為利，而无无之為用，則所謂利者，亦廢而不用矣。有无之為用，而元有之為利，則所謂用者，亦害而不利矣。是故聖人入而未嘗有物也，所以為无之之用；出而未嘗无物也，所以為有之之利。故曰：精義入神以致用也，利用安身以崇德也。 　　五色章第十二 　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。