四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

通玄真經﹝注﹞ 　　經名：通玄真經注。唐人徐靈府（號墨希子）註，約出於元和十一年。十二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：《四部叢刊》三編影印常熟瞿氏鐵單銅劍樓藏宋刊本（簡稱瞿本）。 　　目　錄 　　序 　　卷一 　　道原 　　卷二 　　精誠 　　卷三 　　九守 　　卷四 　　符言 　　卷五 　　道德 　　卷六 　　上德 　　卷七 　　微明 　　卷八 　　自然 　　卷九 　　下德 　　卷十 　　上仁 　　卷十一 　　上義 　　卷十二 　　上禮 　　通玄真經序 　　大道不振，其來己久。微波尚存，出自諸子莫不祖述道德、彌縫百代。文子者，周平王時人也。著書一十二篇。《史記》云：文子亦曰計然，范蠡師之。姓辛，名妍，字文子，蔡丘濮上人，其先晋公子也。嘗兩遊，蠡得而事之。老子弟子也。平王問文子曰：聞子得道於老君，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權而欲化久亂之民，其能庸乎？文子對曰：道德匡邪以為政，振亂以為理，使聖德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡，而堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王信其言而用之，時天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故聖人怵怵為天下，孩其人同於赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私已也。其書上述皇王帝霸興亡之兆，次叙道德禮義衰殺之由，莫不上極玄機，旁通庶品。其旨博而奧，其辭文而真，故有國者，雖淫敗之俗，可返樸於太素，有身者，而患累之質，可復至命於自然，大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一· 葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌。故在顯位者，咸盡其忠慕；幽居者，亦安其業。默希以元和四載投迹衡峰之表，考室華蓋之前，迨經八稔，夙敦樸素之風，竊味希微之旨，今未能拱默，強為注釋，是量天漢之高邈，料滄溟之淺深者，亦以自為難矣。默希子序。 　　通玄真經卷之一 　　默希子注 　　道原 　　且物之為貴，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂愛網於通津，遂使性隨欲遷，生與物化，至人衰之。故述大道之原，特標眾篇之首，伻尋原以階道，方觸事而即真，豈不有以者哉？ 　　老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶萬類，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象無形，如天之高有大象，惟道之廣无定形。虛凝為一，氣散布為萬物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可測。不聞其聲，非聲可聞，非色可觀吾強為之名字之曰道。既非聲非色，即无名无字，无言无說。今所言者，即非真號，故曰強名也。夫道者，高不可極，深不可測。既无形象可睹，豈有高深可測。苞裹天地，稟受無形，原流拙拙音骨沖而不盈，道範圍天地，故曰苞。事稟受虛靜，故曰无形。其原產萬物，如水之流，滿而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。濁以靜之徐清，如動而靜，似濁而清。施之無窮，無所朝夕，博施而窮，豈止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃無形。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。言之幽間，明齊三景。言之柔毳，利斷金石。故能陰能陽，能柔能則，能大能小，能短能長。向之則存，背之則亡，无可无不可，變化无方也。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行。高山深淵，麟遊鳳翥，宿離不减，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。謂遺生而後身存，自卑而人尊，自後而人先也。道性好謙，故以謙而受益。古者三皇得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方，三皇、伏犧、神農、黃帝。治天下，神運乎中，德澤充乎外也。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。天運，動也。地婦，靜也。言聖人能法天地之動靜，與萬物之終始，發號出令，雷動風興，雲行雨施，生蓄萬物，應變无窮也。已雕已琢，還復於樸。修真慎行，所謂琢磨#1，絕待虛凝，自然復樸。無為為之而合乎生死，大道無心，任物自然。故日無為。夫生者，不得不生。生者自然爾。死者不得不死，死者自然爾，故曰合乎生死。無為言之而通乎德，恬偷無矜而得乎和，是不言而達乎德，不矜而至於和也。有萬不同而便乎生。萬類雖差，各隨其性。和陰陽，節四時，調五行，夫陰陽以和四時，以節五行，以調道之常也。非謂聖人更能改作，但俛察人事，上法天時，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，烏卵不敗，獸胎不殰，音讀。道之行#2；各遂生成，無相殘害。父無喪子之憂，兄無哭弟之一辰，上治順，下不逆。童子不孤，无夭枉也。婦人不孀，皆得相保。虹蜺不見，邪氣自匿。盜賊不行，天下大同。含德之所致也。言上數者，皆聖人亭毒之所致也。天常之道，生化无窮，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存#3焉不宰之宰，而真宰見矣。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲誰德？死非我殺，欲離怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。畜之不盈，散之不虛。忽兮悅兮不可為象兮，怳兮忽兮用不詘兮，音屈。窈兮冥兮應化無形兮，忽怳之間，應用无窮。窈冥之際，變化无方。原之似有物，尋之乃无狀也。遂兮通兮不虛動兮，神用既周，理不虛應。與剛柔卷舒兮，與陰陽倪仰兮。屈伸從時。 　　老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮。與道周旋，豈煩思慮。以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎无路，遊乎无息，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽御之，則無所不備也。大丈夫乘天地之正，御陰陽之運，行無盡之域，游無窮之道，豈不盛也？是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。得道之要，觀八方在乎掌握。致理之妙，萬物存乎方寸。豈有馳於遠近而坐致勞弊？故天下之事不可為也，為者敗之因其自然而推之，無不遂也。萬物之變不可救也，秉其要而歸之。雖變化多端可精詳其要。是以聖人內修其本而不外飾其末，內正一心，外斥雜伎。厲其精神，使內明也。偃其知見，止非道也。故漠然無為而無不為也，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，則無不然也。可治而治之，則无不治矣。 　　老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百事之變，無不耦也。言聖人御天下，因人事所便利而安之，則萬民不得不化，百事不得不諧者也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。非備此五德，則不能見元形之形无象之象也。虛無者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，質也。清靜者道之鑒也，鑒者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有為，道用无為。柔者道之剛也，弱者道之強也，積柔以成剛，積弱以成強。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。解五義也。夫至人之治也，棄其聰明，无飾智也。滅其文章，存素質也。依道廢智全清虛之道，去迷妄之智。與民同出乎公，无私心也。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即萬有其術。約以知微，寡以御眾者也。故以中制外，百事不廢，中能得之，則外能牧之。中之得也，中者，在國即君也，在人即心也。君明則國安，心正則身治，故以中制外，天下无對。以外制中，或達或窮，知中知外，萬舉不敗。五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。徒涉遠而迷津，不知近而求諸己也。 　　老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。未有身，不治而能治人，居勢位而不驕人。不驕人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好。以我情得彼情，故曰自得。自得則天下之情皆得於我也。樂忘乎富貴，而在乎和，唯能不驕，富貴而保其和樂也。知大己而小天下，幾於道矣。得其道，一身雖微，可以有天下，則一身為大。失其道，則天下雖大，无所容其身，則天下為小也。故曰：至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。言物生虛靜，故歸根曰靜。靜曰復命，言往復无窮，萬物不終也。夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，夫道寂寥，洪鑪埏埴，始於无象。中而有物，終於无形。孰知其極，在乎混冥，莫知神靈者也。深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，至大不可以外求，至小不可以內得。而生有無之總名#4也。言其无則觸類森羅，言有則形兆莫睹，是无為之精，有物之妙，總言萬物之名，生於有无之間也。真人體之以虛無、平易、清净、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。體同虛无，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，以人觀之，則天下為大矣；以道觀之，則天下為小矣；自遠觀之，則治人賤矣；以近觀之，則治身貴矣。不以物滑和，不以欲亂情，心非物動，情豈欲亂。隱其名姓，與時沉浮，與俗同流，而人不知，隱之至也。有道則隱，無道則見，時之有道，則退而默然。時之无道，則勤而修之。為無為，事無事，知不知也。為而不恃，事而不矜，知而不耀。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體。噓吸順理，卷舒有宜，動靜有節，屈伸從時也。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。憂樂不挂於心，喜怒不形於色，觸事即真，故曰玄同者也。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。寒暑燥於外，喜怒作於內。精神將逝，餘形雖存。其能久乎？故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。真人知陰陽害正，去偏正#5之情，養恬漠之性，故得形神相持，憂夢不入也。 　　孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；一形正則四體皆端，一心平則群邪不忤，一其見則所遇皆真，絕諸慮則天和自至也。攝汝知，正汝度，神將來舍；德將為汝容，道將為汝居；无他知，守常度，則神无不應，德无不包，道无不在也。瞳兮若新生之犢，而無求其故；此謂專氣致柔，唯求食於母，更无餘慮也。形若枯木，心若死灰，不知形之為形，心之為心，枯木邪？死灰邪？真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎。所謂無形之形，無心之心，不可以狀貌誥，不可以處所尋。蕩蕩焉非可謨，度而得其唯四達，能無知乎？是謂實知也。 　　老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。事來必應，變適於時，所貴知機，豈有常行。故道可道，非常道；名可名，非常名。隨時而應，豈有定方；書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。書者，謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》也。言者，謂先王賢智之言也。皆以陳之芻狗，非常道也。名可名，非藏書者也。夫寫之簡素，絨之金膫，是名可名，且名生則有真偽，故書者，不真名者，不實也。多聞數窮，不如守中，多聞力屈，守一无勞。絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。止非道絕，摽顯去偏，知任一原，故有百倍之利。人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲#6也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉，好憎成形而智出#7於外，不能反己而天理滅矣。性靜而欲動，物感而害隨。是智以生孽，欲以亂真，好憎是生，損益斯起，不能反照真性，以至滅身。是故聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通於道者，反於清靜，有道者，則清靜。究於物者，終於無為。外物者，故无為。以恬養智，以漠合神，即乎無門。智非靜而不生，神非寂而不應。應則出乎无門。所游乎无門。循天者與道游也，謂守虛靜。隨人者與俗交也、謂附名勢。故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，若天道无心，如四時玄契。不慮而得，不為而成，得非役慮，成非有為。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。至德所加，奸衰伏匿。萬姓戴之而不重，天下莫敢與爭之。 　　老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢。欲之為害，亡國喪身，其應如響，豈不誡之？故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。不明於道理，不達於物情，必不能還原復樸也。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。言人本性，至靜不覺，感物而動，是欲之害真，衰之蔽正，惑者不悟，以為合。如其性，終身不遷，何其痛哉？水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。水性本清，穢在沙石。人性本平，害在嗜欲。能遺物反己，其唯聖人也。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋。烏貫切。以樂為樂，樂極則哀。以憂為憂，憂不忘也。是以高而不危，安而不傾，保以虛白，何慮傾危？故聽善言便計，雖愚者知說之，稱聖德高行，雖不肖者知慕之。愚者尚知向慕，而况賢德者乎？說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，悅慕者過萬，進修者無一。所以然者掔於物而擊於俗，以其貪饕滋味，桎梏名利也。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。此明人君法此四者，主行於上，民化於下者也。清靜者德之至也，柔弱者道之用也。虛無恬愉者，萬物之祖也，三者行則淪於無形，無形者一之謂也，一者無心合於天下也。一者，无也。言无定形行於天下，周於萬物而无窮也。布德不溉，用之不勤，无澤可潤，无心可勞。視之不見，聽之不聞。妙絕無聲，安可聞見？無形而有形生焉，無聲而五音嗚焉，无味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變不可勝觀也。夫形聲色味，皆无自而有。原其正數，不過有五。今自五之變，遂失其常。極於淫靡，固非視聽之所究，常觀之所察哉。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。已上皆宗一為主。故物得一而有常，人得主而化光。道通為一，萬物蕃昌也。故一之理施於四海，无所不同。一之碬察於天地，明得一之人，知天地造化之本，萬物之性情也。其全也敦兮其若樸，外愚於人。其散也渾兮其若濁。迹晦於俗。濁而徐清，沖而徐盈，濁而能清，虛而能盈。澹然若大，海漠然無涯。氾兮若浮雲，飄然何適？若無而有，若亡而存。非無非有，能存能亡，自若樸已下比。體道之人，能若是者也。 　　老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。萬物萬事，皆出眾妙之門。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常#8。聖人循大道之原，審萬物之性，不使陸者淵，居巢者穴處，是不變其故也。各附所安。俱利其性，是曲因其常者也。夫喜怒者道之邪也，憂悲者德之失也，好憎者心之過也，嗜欲者生之累也。此八者大丈夫之不處也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。此五者，修身之至誠。人能知飛金鍊石以祈久壽，而不能節欲平和以全天性，且喜怒妄作，樂石奚？救若審得其理，自合神明矣。神明者得其內也，得其內者五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強。內得者，抱无守一，神閑慮淡，故耳目聰明；筋骨勁強。疏達而不悖，不與物競。堅強而不匱，用柔不乏。無所太過，無所不逮。所欲不過分，所為無不遂。天下莫柔弱於水，水為道也，假言通理，借水明道。廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，音宜。息耗减益，過於不訾。音紫。上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞羣生而無私好，澤及跂音岐。蟯音饒。而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，音瘡。刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，綽約流循而不可靡散，利貫金石強淪天下，有餘不足任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其綽約潤滑也。故曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。水者，五行之長，以其得一，故道濟天下，德合萬類，仁迨草木，義堅金石，信合四時，智出无窮。故柔不可斷，剛不可折，動則有威，強而无敵。散為雨露，積為泉原。用之不匱，施之无邊。污之不垢，潔而自全。曠哉水德與道合焉。夫無形者物之太祖，無音者類之大宗。夫萬物生於无形，五音起於无聲。故至无者，不生而能生，故无者為物之祖宗。真人者通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉。未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮、極無極，照物而不眩，響應而不知。內得一心，外通萬有；濳浮之道，其化如神，物應无方，孰知其極？老子曰：得#9道者志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，得者，謂無為。無為之道，因物所宜，動合得其時。故貴必以賤為本，高必以下為基，聚塵成嶽，積流成海。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，虛心前物，是无力而強，所之皆遂，无敢陵侮也。應化揆時，莫能害也。動與道游，物何能害。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。知剛知柔，厥德允修；知存知亡，其身必昌。強勝不若己者，至於若己者而格；強者不可勝，弱者不可陵，是行柔之道也。柔勝出於己者，其力不可量。言不可輕侮，或更勝於己。故兵強即滅，木強即折，革強即裂，用強者，故材不全也。齒堅於舌而先斃，觀夫齒舌之理，可察剛柔之道，是剛者無斃，柔者獲全矣。故柔弱者生之斡也，堅強者死之徒，事勢相召，死生可驗。先唱者窮之路，後動者達之原。持後則不屈也。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。謂握夫化機，人莫能知。先之則人不拒，後之則雅合其宜。先後俱制，動靜无為 ，此執道耦變也。所謂後者調其數而合其時，時之變則間不容息，先之則太過，後之則不及，夫事有適然，物有成敗，機危之動，問不容息，在於調數候時，期於適中不可失。日迴月周，時不與人遊。謂去速也。故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功，聖人不重積其寶，而貴全於道。惜光陰不駐，時運難遭，舉事成功，不可失也。守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，不能與争也。故體清靜，守雌弱，攻天下之強者，其時不争乎。 　　老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。夫機未忘智巧斯存，則玄道逾遠也。神德不全於身者，不知何遠之能壞。近失於身，遠失於人。欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而况於人乎。夫欲害忘于中者，雖踐飢虎之尾，處暴人之前，終无患者。體道者佚而不窮，治道得者，沒身不息。任數者勞而無功。窮數術者，勞而無益。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠策繁用者，非致遠之御也。刑濫民怨，箠繁馬佚。好憎繁多，禍乃相隨，自然之理。故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也。謂不專任刑殺，求民之禍，惡者去之，小懲大誠，小人之福也。故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。如大禹治水，因下民昏，墊不勝其獘，隨山濬川，斬水通道，救時濟危，俾无有害。巍巍乎其有成功，為是能因者也。秦商鞅作法改程，從今者賞，違法者誅。一日之間，戮七百餘人，渭水為之赤，其後身死車裂，是所害者大，所成者細，守而不固。為之者敗也。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。夫之耳目，竭心慮，則曷足以言哉？至於不聽而聰，不視而明，無心而為，不慮而成，此真人之所貴也。任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝之宅。過則力分不及，循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。因其宜，量其力，雖六合之大，必能均齊，萬物之眾，必究其極也。聽失於非譽，惑於好憎。目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠。言禮不足以防閑，唯心可以照微也。故兵莫憯乎志鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。五兵，道之末者也。陰陽，寇之大者，道也，鏌鋣枹鼓，有形而利，有聲而威。至道无利而能斷，无威而善服，故鏌鋣雖利，道為下，枹鼓存聲於道而細。夫陰陽為男女愛惡也，凡欲利斯興，心將緣情，取捨之間，必有生殺之患。故大寇藏於胸掖，小寇藏於民間。故至人自謹於內，制於外也。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有，去彼取此，天殃不起。治國法繁而民亂。亂者，亡之兆。治身法繁則刑勞。勞者，弊之徵。去彼智法，取此清靜，天殃自弭之者也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。至人以智為賊，世人以智為德。用之則為害，不用之則為福也。夫无形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛。有大有小，則有多有少；有少則形為小，是小有形也。无大无小，則无多无少。无少則无形為大。是大因無，形也有形者遂事也，本乎無形莫知其名。因物命名曰遂事也。無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。樸散而為器也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。道不无也，生者有也，因生悟道，體存即无。是聲出無問，形存有始者也。廣厚有名，有名者貴全也；此言有者，即无名之名，非求有名，若求有名，何以貴全也？儉薄無名，無名者賤輕也。此言无名者，非是无名之名，謂以愚自絕，不知大道之名者也。殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱也。有道即尊，无道即辱。雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也。自非用牡，豈全有名？向非守雌，豈全无名？晦明隱顯，在我有无寧滯也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。不矜其名是有餘，不高而自高者，非賢也。不修其名為不足，不下而自下者，愚也。有功即有名，無功即無名。道不虛應。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道，有無相生� ��，難易相成也。夫有不自有，自无而生有。難不自難，因易以成難。知有不足有，故須守母而存子。知難不自難，必為難於其易。然物不孤運，事在相假也。是以聖人執道虛靜微妙，以成其德。忘機即照。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，道德既修，功名自有。有非我有，有自有耳。不知誰有，復歸乎道。功名長久，終身无咎。全保功名，自无咎悔。王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其根本，唯聖人能立无功之功，无名之名。有此功名，猶稱孤寡。是守雌柔復樸也。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。有功利物而不顯，无名常用而无窮。古者民童蒙，言雖成立，猶若童子。不知東西，無分別也。貌不離情，天和順也。言不出行，行出無容，動與道合，言而不文。尚質也。其衣煖而無釆，不增華飾。其兵鈍而無刃，不治凶器。行蹎蹎，詳徐之貌。視瞑瞑。音緜。若嬰兒之視也。鑿井而飲，耕田而食，衣食之外，餘无所求。不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形。外不求報，內不祈德，濳符道真，闇合天理。風齊於俗可隨也，事周於能易為也。令不施而俗自整，人无欲而事自簡也。矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民#10俗。夫詐偽為事，坎軻而行，斯迷世惑眾，聖人之所不為也。 　　通玄真經卷之一竟 　　＃1 琢磨：瞿本作『珠礦』。 　　＃2 道之行：霍本无。 　　＃3 存：原作『三』，鋸翟本改。