四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

文始真經言外旨 　　經名：文始真經合二外旨。陳顯徹撰，成書朴南宋寶祐二年(1254）。九 卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：一、（文始真經》；二、《叢書集成初編》所收《關尹子》。 　　文始真經言外旨序 　　愚聞三教鼎立於天地問，如三光在天，相須為明，不可偏廢也。三家經文充府滿藏，其問各有精微極至之書，吾儒六經皆法言，而最精微者《易》也，釋氏大藏累千萬軸，最精微者《楞伽》也，道家大藏亦千萬卷，最精微者《關尹子》書也。三書之在三教，如三光之在三才，然三光雖明，人無眼目，無由見其明，三書雖妙，世無慧哲，無由知其妙，故三書雖存，旨昧久矣，《傳》曰：苟非其人，道不虛行，信哉。嗚呼！儒更三聖之後，《易》變而為象數卜筮之書。釋傳四燈之後，《楞伽》變而為象教之文。道歷秦漢而來，《關尹子》書付淮南方術家矣。況乎道隱小成，言隱浮偽，至人不常生，至言不常行，宜乎《關尹子》書祕而不傳於世矣。雖然天地至靈之氣，發而為文，載道之言，陰有神護，終不可泯，行之有時爾。《易》自孔子之後數千年，至陳希夷始傳心法。《楞伽》自瞿曇涅槃數千年，至達麼始傳于中國。今《關尹子》書自老子西征出關，亦數千年矣，抱一先生始發明此書玄奧。然此書句讀且難，況通其義耶f．先生證悟道真，慈愍後學，乃探老關骨髓，述成言外經旨。或因言而悉旨，或轉語以明經，或設喻以彰玄，或反辭而顯奧，或句下隱義，或言外漏機，或指意於言前，或顯微於意外，大率多《關尹子》言外之旨，故總其多者目之日《言外經旨》。是書也，真所謂剖大化之祕藏，增日月之光明，泄大《易》未露之機，述《楞伽》祕密之蘊，即伏羲之本心，盡姬文之神思，探仲尼之精微，究諸佛之命脈一窮諸祖之骨髓，顯黃帝之機緘，露老聘之肺腑也。學者得見此書，誠為不世之遇，豈可不知其幸耶1．愚蒙師親授，得悟道真，無以報稱師恩，敬錢于梓，傳之無窮，使天下後世志道君子得遇此書，言下打發，了悟道真，皆吾師抱一先生無窮之德施也。是書在處，當過於佛乘之經，陰有神天護持，豈可輕慢耶？!學者當戴拜莊誦，如葛稚川可也。故為之序。有宋寶祐二撰長至日，門弟子希微子王夷再拜灶香謹序。 　　漢劉向進《關尹子》書 　　右新書著定《關尹子》九篇，護左都水使者光祿大夫臣劉向言：所校中祕書《關尹子》九篇，臣向校條太常存七篇，臣向本九篇，臣向輒除錯不可考，增缺斷續者九篇成，皆殺青，可繕寫。關尹子名喜，號關尹子，或日關令子隱。德行，人易之，常請老子著《道德經》上下二篇，列禦寇、莊周皆稱道家書。篇皆寓名有章，章皆首「關尹子曰」四字，篇篇序異，章章義異，其旨同辭與老列莊異，其歸同，渾質崖戾，汪洋大肆，然有式則，使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國參，曹相國薨，書葬。至孝武皇帝時，有方士來以七篇上，上以倦處之，淮南王安好道聚書，有此不出。臣向父德因治淮南王事得之，臣向幼，好焉，寂士清人能重愛黃老清淨不可闕，臣向昧死上。永始二年八月庚子，護左都水使者光祿大夫臣劉向所校《關尹子》書謹進上。 　　文始真經言外旨序 　　夫道本無名，《老子》曰有物混成，先天地生。吾不知其名，強名日道。既曰無名，而不知其名矣，則不可以言言也，如是，則聖人於道，惟當不立言，不立文字，然聖人欲曉天下後世，苟不強立其名以述其實，則所謂道者，將絕學而無傳矣。關令尹望雲氣，以候老子出關，邀而留之，師其道，而請立言以惠天下後世，則聖人慈愍後學之心至矣o－及乎得老子之道，傳五千言之後，乃述是書，以曉天下後世，而露五千言之所未述之旨。然是道也，不可名言之道也，而是書也，所述無言之言也，則其言豈可以百家窺哉，宜乎莊子聞其風而悅之，自以其學出於關尹，而稱之為古之博大真人也，列禦寇亦師之以傳其道焉。嗚呼！．至人不常生，至言不常聞，而關尹之書，自昔以來，祕傳於世，少有知者。雖聖明之朝，以莊列二書名之為經，而是書不傳，不得上達，使莊列二子有知，豈不有愧於地下乎！莊子不云乎，不離於宗，謂之天人，不離於精，謂之神人，不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。今觀是書，則知關尹子咸備四者之道，宜其稱之為博大真人矣。自清濁兆分以來，未有立言垂訓，顯道神德，至精至微，至玄至妙，如此書者也。葛稚川謂擒縱大道渾淪至理，先儒未嘗言，方士不能到。惟其尊高也，故淺近者不能窺，惟其廣大也，故孤陋者不能造，惟其簡易也，故該博者不能測。學者望之不及，研之不得，契之不可，咀之無味，捫擷無門，探索無路，甚至指為偽書，以為出於漢儒之口。噫，是書也，莊列不能言，文程不能道，而謂漢儒能述之乎！自漢明帝時，西域之教始流入中國，而其書最精微者，《楞嚴》《楞伽》《金剛》《法華也》，其所言之神通妙義，變化正魔，以至無我無人之說，悉先述於是書矣。然其言簡其義詳，又非重譯之書所可比擬也。關尹聖人，生周末之世，與孔子同時，二聖人皆親見老子，故其言問有一二與孔子同者，如朝聞道，夕死可矣之類，豈所聞所見亦有同得者乎。今觀是書首篇之言，似發明五千言之旨，而為《道德經》作傳也，學者當與《道德經》參觀之，庶幾心釋神悟於是書矣。若夫因是書感悟之後，而復隨世俗一曲之士，輕生誣謗，不生恭敬，侮聖人之言，則其人，本以心之神靈者悟是書之旨，必復為心之不神不靈者昧其性天，而隨失其悟矣。是書之靈，必至如是讀是書者，可不若葛稚川愛之誦之，戲之拜之哉！今欲於強名之下強字表德，故述言外經旨。有宋寶祐二年歲在甲寅重陽日，抱一子陳顯微再拜灶香敬序。 　　抱一子曰：宇者，盡四方上下之稱也，故以一宇冠篇首。謂無是宇，則無安身立命之地，道則褊四方上下無不在焉，無是道，則天地造化或幾乎廢矣，故一宇者，道也。宇既立，不可無柱，故以二柱次之。柱者，建天地也，天地定位，聖人居中。聖人者，道之體也，聖人建中立極，故以三極次之。三才既立，四象位焉，故以四符次之。符者，契神之物也，故為精神魂魄。五居數之中，心居人之中，故以五鑑居中，以明真心能照也。然無形，則心無所寓，故以六匕次之。匕者，食也，食以養形，故形食一體，形久則化，放以七釜次之。釜者，變化萬物之器也，釜中不可無物，故以八籌次之。籌者，物也，物物可為藥，藥可以雜治，故以九藥終之。九者，究也，盡也，物至於為藥，功用極矣。然藥之功，復能活人，有復生之理，以明萬物皆具是氣是性，可以生物，不逐形盡也，故以藥終焉。今將九篇分為三卷，以見自一生三，自三成九之義。至九則復變為一，而無窮矣。原上中下三卷，今離為九卷 　　文始真經言外旨卷之一 　　抱一子陳顯微述 　　一字篇 　　宇者，道也，凡二十八章。 　　關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而現之，而嘖之，而去之，而要之。古。之如吹影，思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故日天，日命，日神，曰玄，合日道。 　　抱一子曰：《老子》曰：道可道，非常道，名可名，非常名。世之學者，罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂：使有道不可官，則道與言為二，惟不可言即道，則言與道為一，學者驟觀，非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可言，則當云有道非不可言，不日非有道不可言也。今日非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之，則日非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。或者猶疑可道為江道之道，愚又翻經言以曉之，曰：如日空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之處，豈謂之真空乎，知空可空非真空，則知道可道非常道矣。或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人為，而道獨不可以人為，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾終世不能明《老子》之經旨矣。世人又多被常字轉了，將謂《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾，猶強名日道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亙古亙今，無往而不在，纔開口言，則去道遠矣。故曰二也，纔指此強名之名為可名，則非名矣。惟不可名，故假常名強名之，猶日非有名不可名，不可名即名也，是則不可言即道，不可名即名，即《老子》可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能復以不言之言，發明其言外之旨哉。然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又日非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫！．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然則人與天果可以異觀乎？日人皆可日天，然則人與天果可以同觀乎？日天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而鬥者，有相勿而似而非者，或爭而目以心鬥，或介而不交於物，或現而呵叱之，或嘖而呼吹之，或去而離之，或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天不可致，故日命不可測，故日神不可分，故日玄，合是四者，強名曰道。 　　關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可日天，人皆可日神，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄#1。學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。 　　抱一子曰：《老子》言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其傚，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。關尹子恐學者徇異，名析同實，而並以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中，可以知天盡神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是則或曰妙，或曰繳，或日玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之實，忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道矣。 　　關尹子曰：觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河、之江、之海，日水至也。殊不知我之津液涎淚，皆水。 　　抱一子曰：觀道如觀水，則我與水為二矣，所觀愈大，所岐愈遠，返照回光，則吾身自有沼河江海也，今之津液涎淚皆水，非吾身中之沼河江海之發見者乎，昧者不知耳。 　　關尹子曰：道無人，聖人不見，甲是道，乙非道。道無我，聖人不見，已進道，已退道。以不有道，故不無道，以不得道，故不失道。 　　抱一子曰：有人則我與人為二，有我則我與道為二，我不可有，道可有乎，我不可得，道可得乎。惟不有我者，然後能不無我，惟不得我者，然後能不失我，不有不無，不得不失，豈如事物之有成壞得喪哉，彼自執有所得者，烏足以語此。 　　關尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者，日存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，日存瓦存石。是乎是非乎，惟置物者知之。 　　抱一子曰：使置物者不置物於覆盂之下，則徒勞射覆者卜度矣，是則甲置物而乙射覆，為兩人矣，今焉，甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物，何耶？以物欲為盂，以識陰為覆，雖有大智力，亦不能射此覆盂，悟其置也，何則？併與置之時忘之矣，自疑以為他人置之，而我射之，卜度終身而不能得，一旦揭去物欲之盂，破除識陰之覆，而見其所置之物，方悟置之者非他人，而前．日存金存玉、存角存羽、存瓦存石之想，皆妄意也。噫！．覆盂之下果何物乎，學者毋以為未嘗置而昧之。 　　關尹子曰：一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。 　　抱一子曰：謂之器矣，焉能作陶，焉能害陶，謂之物矣，焉能作道，焉能害道，然器不作陶，謂之非陶則不可，物不作道，謂之非道則不可，況器不能害陶，而害陶者叉器，物不能害道，而害道者爻物。然器存則陶存，物在則道在，去是器，則陶安在哉，亡是物，則道安在哉，果能去是器乎，器成無盡，果能亡是物乎，物生無窮，惟不器器，謂之善陶，惟不物物，謂之善道，善陶者陶乎陶，善道者道乎道，陶乎陶者，不知其陶，道乎道者，不知其道，不知其陶者無器可作，不知其道者無物可成，器乎、物乎，陶乎、道乎。 　　關尹子曰：道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎，聖人以知心一、物一、道一，三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。 　　抱一子曰：見物便見心，無物心不現，見心便見道，無心道不現。或曰先達以無心是道，其說非乎？又日無心猶隔一重關，其說信乎？日見物便見心時，汝領會否？曰會，曰無物心不現時，心安在哉！．或者茫然自失。他日復問日，心可見乎？，曰心不可見，孰可見？日道可見乎？曰汝以為道與心一乎二乎？曰心與道可一矣，物可與道與心一乎？曰汝欲以不一者害一乎？或者唯唯而退。 　　關尹子曰：以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知幾千萬里而不窮也，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。 　　抱一子曰：有首有尾者，應物易窮，無本無末者，應物不窮。傳曰：如循環之無端，孰能窮之哉。嘗疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是則道未嘗無本末也。太素者，質之始，太始者，形之始，太初者，氣之始，人能及本還源，自太素以至太初，如上百尺竿頭，至矣盡矣，不可以復上矣。殊不知太初之外，更有所謂太易焉。太易者，未見氣也，是猶向百尺竿頭更進一步，方見太易，無首無尾，無源無歸，莫知所終，莫知所始者矣，雖然學者向百尺竿頭如何進步。 　　關尹子曰：無愛道，愛者水也，無觀道，觀者火也，無逐道，逐者木也，無言道，言者金也，無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道，心既未萌，道亦假之。 　　抱一子曰：愛、觀、逐、言、思五者，出於心，心生則五者皆生，心冥則五者皆泯。經曰：五賊在心，施行於天。世人有執一端以求道者，或以愛，或以觀，或以逐，或以言，或以思，起心動念，去道愈遙。惟聖人非不愛也，愛未嘗愛，非不觀也，觀未嘗觀，以至非不逐、言、思，而未嘗逐、言、思，故不離本情而登大道，聖人本情豈異於人哉，特心未嘗萌爾。 　　關尹子曰：重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。．不知我無我，而逐道者亦然。 　　抱一子曰：逐者木也，心已萌也，有心逐道，或通異景異物，異祥異氣，異光異明，異見異趣，異靈異通，橫執為道，是猶魚望波明食動，即而就之也，惟知我無我，則心無心矣，安事逐哉。或曰進脩亦逐也，精進亦逐也，皆非也，曰：為學曰益，故須精進，退脩以成其德，為道則曰損，損之又損，以至於無為，無為無不為，是名真精進。 　　關尹子曰：方術一作方士之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚強，執之皆是，不執之皆道。 　　抱一子曰：修真練性，圓通覺輪，所尚不同，或觀音聲而尚晦，或定光耀而尚明，或運動而尚強，或寂靜而尚弱，是數者，皆可以入道。然執之，則非道也，事也，苟不執之，皆可以入道，執不執之問，相去遠哉。 　　關尹子曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。 　　抱一子曰：道不可須突離也，可離非道也。若夫可得可行，則可失可止，可失可止，則有時而離矣，惟不可得不可行，故須夷不可離，須突不可離，則我在是，道在是矣。《易》曰：顯道神德行道，固自我以顯矣，而德行尤不可不神也。然聖人於道有所得者，皆德也，於道有所行者，皆行也，所以積德而不敢失德，累行而不敢失行，功滿三千，大羅為仙，行滿八百，大羅為客，此皆以可得可行者善吾生也。若夫不可得不可行者，安有所謂生，安有所謂死哉？此所以善吾死也。 　　關尹子曰：聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失，故聞道於朝，可死於夕。 　　抱一子曰：道果可聞乎？聞於心，而不聞於耳，道果可傳乎？傳於天，而不傳於人，天其可有所執乎？故為者叉敗，執者叉失，皆人也，以是知朝不聞道於天，則人不真死於夕。 　　關尹子曰：一情冥，為聖人，一情善，為賢人，一情惡，為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示，一情善惡者，自無起有，不可得而祕。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥為無知，溥天之下，道無不在。 　　抱一子曰：文王之不識不知，孔子之無知，老子之能無知乎，皆聖人之冥情也。自有之無，蕩蕩乎不可名狀，豈可得而示哉，若夫顏孟之仁善，桀坏之暴惡，皆自無起有，昭昭乎不可得而祕也。一情善惡為有知，動物皆然，一情之冥為無知，無知則與太虛同體矣，故日溥天之下，道無不在。 　　關尹子曰：勿以聖人力行不怠，即日以勤成，勿以聖人堅守不易，即日道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。 　　抱一子曰：時行則行，時止則止，聖人初何固叉哉，時乎用九，則聖人自強不息，非勤也，因時而動，不容息也。時乎用六，則聖人利永貞，非執也，因時而靜，不容動也。《易》曰：動靜不失其時，其道光明，故學道有時節因綠，聖人初何所容心於動靜哉！善觀聖人者，觀其時而已矣。 　　關尹子曰：若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉嗚，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。 　　抱一子曰：言行學識，可以進德修業，不可以求道，拾言行學識四者之外，孰從而求之哉！．善求道者，不即四者，亦不離四者，知言如泉嗚，無是非之可辨，知行如禽飛，無善惡之可思，知學如擷影，無得失可驗#2，知識如計夢，無事理之可尋。是則有言忘言，有行忘行，有學忘學，有識忘識，則幾於道矣。曰：然則道可求乎？曰：求則非求也，不求則真求也，故曰：一息不存，道將來契。 　　關尹子曰：以事建物即難，以道棄物即易，天下之物，無不成之難，壞之易。 　　抱一子曰：以事建物，天下之人爭趨之，而不憚其難，蓋有為之功，有可把捉，成之甚難，而為之甚易也。以道棄物，天下之人咸畏之，而不知其易，蓋無為之功，無可把捉，成之甚易，為之甚難也。大而建立世界，次而建邦立國，以至成家立身，莫不積德累功，日將月就，或經歲，或累年，或終身，或積世，不憚勞苦，庶可晞冀，信不易也。至于一行之差，一念之失，一動之非，一事之娛，則廖壞世界，喪覆邦國，破家亡身，可立而待，故日成之難，而壞之易也。至於懸崖撒手，自肯承當，不假修為，立地成道，至易也，非天下至剛至健之大丈夫，孰能與於此。 　　關尹子曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存，一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？ 　　抱一子曰：天下之物皆有形，有形則有我，若夫有形而無我者，惟火而然。何也？火不自立，附物而現，無我也，使不附于草木金石，火可安在哉！．是則天下無復存火矣。然擊之金石，鑽之竹木，則火不期至而至矣，火果有乎，火果無乎，聖人以火喻道，噫，善喻哉。