四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

宋徽宗道德真經解義 　　經名：宋徽宗道德真經解義。宋代章安對宋徽宗獅注的解義，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。 　　宋徽宗道德真經解義序 　　臣聞道非言無以致顯，言非經無以載道，道之不行也，以經之不傳，經之不通也，以旨之不明。周季道降德衰，諸子嗣興，私其異端，自名一家，其巧辭渺論，漫不足以索理，迭為簧鼓，流於虛偽，浮石沈木，肆為邪說，喪其性命之真，而陷溺桔亡，不能求復。老氏著言五千，明道德之常，將以絕學返樸，復乎無為，而鎮以清净，此載道之經也。然辭簡旨奧，窮之益遠，測之益深，非夫神解，蓋不得以議其略，此經之所以難傳也。 　　主上生知之學，天縱神聖，微言奧義，非苟知之，實允蹈之，發於宸藻，著為成書，雖相去老氏於千載寥寥之後，言若符契，真常妙本，坦然明白，此經之所以傳，旨之所以明，道之所以行也。臣實非常之遇，謹齋心滌慮，凝神致一，恭讀聖製，精思索至。臣之蔽蒙，豁爾抉發，恍若有得，輒不自已，妄意管見，仰稽睿訓，演為《義解》，離為十卷。井蛙甚下，識固不達於雲天，瑩爝至微，明實難增於日月。然道化廣被，雖一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰聖治元功道被極致也。萬有一遇，釆擇之幸，抑亦使天下萬世，知太平盛際，不以人微廢言，見經之所以傳，道之所以行，豈不韙歟。 　　臣章安謹序。 　　宋徽宗道德真經解義卷之一 　　登仕郎臣章安撰義 　　道經 　　御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老君當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。 　　臣義曰：太初有無，無有無名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本無名，謂之道者，即人之所共由者而為言也。德本自得，謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無垠，虛湛常存，惟道無體，微元常真，絕於有無之域，泯於彼是之居，在體為體，在用為用，天地雖大，未離乎內，秋毫雖末，待之成體。萬物終始出入，未始不由於此，故謂之道，即其自心同然皆得。審乎無假，而不與物化，淵乎其居，而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無得喪之累，故謂之德。道無體也，無體則不涉於變故，亙萬世而無弊。德在我也，在我則無待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔馳於末流，多駢於聰明，淫僻於仁義，素樸日鑿，而不能朝徹見獨。留連乎榮辱之境，盪摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅命，何道德之云。故老君著書九九篇，絕學返樸，復乎道紀，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，論天地萬物之始母。以有無之常，觀至變至精之徼妙。復命以體神，知和以守氣。道常而復乎無名，德常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。有常而不變，故謂之經。緯則錯綜往來，故謂之變。經有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰旨，惟載道之言，故簡而當。寓道之旨，故遠而明。道固不可以言傳也，道固不可以旨喻也，求夫言迹之間，固非所以得道。然拾夫言邊，則道又不可得而形容。惟冥於道者，契會於言意之表，合乎元一，而復乎真常，故曰默識而深造之。噫，道非有心者所能遠，亦非無心者所能近，默識深造，是謂玄同。 　　道可道章第一 　　道可道，非常道。名可名，非常名。 　　御注曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。臣義曰：道至虛也，寓天下之群實而不見其吵畦，故無體之可言。道至靜也，對天下之群動而不涉於緒使，故無方之可名。道不可言也，托於言聲之間，皆道之糟粕爾。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾。可道可名，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時焉，旋復代謝之不一。應理適變，各可其可，豈真常耶。真常妙本，先天地而不弊，後天地而不窮，玄冥自契，豈容聲哉。伏羲得之，以襲氣母，可謂既知其子，復守其母，所以會道之體也。其常道歟？西王母得之，坐乎少廣，可謂既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。 　　無名，天地之始。有名，萬物之母。 　　御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉， 　　故有名為萬物之母。 　　臣義曰：泰初有無，無有無名，故無名者，氣之始也，天地得我以生者也，故為天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生萬物，故有名者，數之起也，萬物得我以成者也，故為萬物之母。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。 　　常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。 　　御注曰：《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無。不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絕之無，見無於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無之境，有 　　徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有欲以觀爾。大智達觀有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。 　　此兩者同出而異名，同謂之玄。 　　御注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異爾。 　　臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，寶爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無都泯，故同謂之玄。在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄之為色，赤且黑，於其方曰朔日北之類，皆合兩者故也。通夫有無而同於一，乃可以語道。 　　玄之又玄，衆妙之門。 　　御注曰：《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。 　　臣義曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有無，混然無間，所謂玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，靈由是著，妙萬物而無方，此天地所以神明，聖人所以無為而為。而人之靈，物之昌，皆盡其妙，而妙皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，托象數以示神，故至《說卦》然後言妙。老子同有無以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄為衆妙之所自出，故終始之序如此。 　　天下皆知章第二 　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 　　御注曰：道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？ 　　臣義曰：道本無物，孰有異相？涉乎美惡，有相之異。性本玄同，孰有二致？麗乎善不，其致不一。古人復乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得，莫然自為，而各宜其所為。何以知為也？純澆樸散，離道而嚮於物，去性而從於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而蕩於私欲，故美惡善否，代為之對，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美惡爾。迭徙於化，適可者貴。則美惡果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否爾。綠幾之會，應時為當則善不善果何擇哉？且情見在人其知不同，各徇其私，而相為彼我，則美之與惡，善之與不善，其環無窮矣。聖人物我玄同，有無俱泯，離對疑獨，不容聲矣。季咸若神，而壺子不得而相，則美惡善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得何復事知？ 　　無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。 　　御注曰：太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有， 　　倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道遠矣。臣義曰：氣者，道之所運。物者，氣之所化。氣冥於無，虛而常通，其有見也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出，以無授萬物之氣，以有成萬物之形，氣散乎泰始，而為陰陽。形離乎泰初，而為天地。氣變之極，形之所化，山嶽之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理其形，其聲其數，行流散徙，出入生死，凡涉麗於形器之間，此六對者，更出迭入，而不能自止。世之人認而有之，與接為構，以妄為常，相刃而交相傷，相靡而交相潰，薾然疲役，而不知所歸，所以陷溺於轉徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未嘗無偶也，有無也，難易也，長短也，高下也，聲音之相和也，前後之相隨也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆爾，而未始獨立也。然則由美而有惡，由善而有不善，固其理也。六對之境，雖皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於緒使，出離乎道，可謂遠矣，又安得以語道？ 　　是以聖人處無為之事，行不言之教。 　　御注曰：處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？ 　　臣義曰：事之方來，我為之對，不可不為也。見於有為，則理有成虧，物之適至，我為之辨，則不可無言也。見於有言，則理有當愆，涉於有為有言之域，則孰能忘累。聖人獨立萬物之上，事之所處，教之所行，而天下因得以返常復樸。玄同是非，不為美惡善不善之辨，彼六對者，無自而擾，故未始有言為之累也。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，可謂無為而用天下者也。故日處無為之事。不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，可謂以神道設教，而天下服也，故曰行不言之教。 　　萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。 　　御注曰：萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，雕刻衆形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣義曰：聖人迫而後動，不得已而後起，故不從事於務，物來則應，應而不窮，而係累於當時，不留情乎既往，因時乘理，惟變所適，如天運寒暑，付之自然，而心無積怨想方。萬物之并作也，作其自作，夫復何辭？隨感而應，何容心哉？若鎰對形，不將不迎，應而不藏。若谷應聲，不揚不抑，洪纖不遺，故曰萬物作而不辭。一氣之所運，大巧之所範，其生出有次，其終始有序，動靜語默，勞乎天機之所役，精神心衛，萌乎氣機之所作。天與之形，散於萬殊，其化不同，其生不一，其體之別，其色之異，各極其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。認而有之，孰能生生，故曰生而不有。無為而為，雖為而我何恃也。功成於天，雖成而我何居也。有我則有居，在己無居，則物莫能遷，有居則轉徙不常矣。故曰為而不恃，功成不居，居而有之，天下所不與也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。 　　不尚賢章第三 　　不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。御注曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阡。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故日不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅美》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。臣義曰：聖人之在宥天下也，舉滅其賊心，而進其獨志，故性正而不流，情防而不馳，安於性而將與道同，復制乎情而將與天同理，故嗥然歸於自得之場，熙然樂於無事之域。三代之後，道不足以勝欲，靜不足以制動，摩利害於榮辱之途，逐夸靡於形體之外，故君子泥道執有，矜攬賢行，而慕尚忘己。小人背道返馳，賈售貴貨，而徇逐失身。彼以賢尚，而鄙我之不己若，我以彼勝，而忿己之不我勝，此所以起爭也。彼以貨貴，勝我也所無，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盜也，故名者爭之端，利者盜之起。嚮於名者，失於徇外，耽於利者，喪於逐末，故不尚賢，則民無夸跋，不貴貨，則民無覬覦。夸跂之心忘，則何爭之有。覬覦之望息，何盜之有。削曾史之行，鉗揚墨之口，則言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚賢，使民不爭。不貴異物，則民不失常。不賤用物，則民不背本，故民乃足。民足則不為盜，故曰不貴難得之貨，使民不為盜。 　　不見可欲，使心不亂。 　　御注曰：人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下。盜跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則情亂僨驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。臣義曰：靜而不變，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虛，氣葆乎沖和，視物之在天下者，曾不足以搖吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交戰，而好惡之私蕩其情，六鑿相攘，而取拾之情流於偽。目之妄見，意之妄欲，日鬬其心於接構之間，故心為之憒，而天理去矣。伯夷、盜跖，卒死餓暴者，見名利之可欲爾。焦火之熱，凝冰之寒，蘄嚮得失，憒亂若此，奪於可欲爾。孔子之不惑，孟子之不動心，知其無可欲，故不惑不動，何亂之有？ 　　是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。 　　御注曰：谷以虛故應，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之志，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所之，骨者體之所立。志強則或殉名而不意，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷。固以執之，萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚矣？故常使民無知無欲。臣義曰：道藏於無，故虛者道之合也。物累於有，故實者物之積也。　人開其天，物竇其欲。有形者，形為物役。有心者，心為形使。私欲勝於內，事物奪於外，陰陽為之并毗，天和為之交喪，所謂靈臺太虛之室，蓋已柴塞乎其中，則事物之來，將以通其故而應其感，豈不大謬？谷以虛，故應其聲於無方。鎰以虛，故照其形於無窮。管籥以虛，故能受虛之氣。况心之為物，攝五官以為主，統萬善以為宗，適感而應，應而不藏，要在於虛。惟虛也復乎無物，合乎無始，謂之抱樸。抱此者也，謂之守一。守此者也，顏子進於是矣。齊心以致一，致一以集虛，入游其樊，至於未始有回，則能盡其性，而愛惡無留情矣。因其固然，付之自爾，心虛故也。冥是非，一好惡，塵累忘，而心虛矣。舉舜用鯀，堯何容心焉，以虛應之爾，何好惡之累？腹之為物，容而無擇，受而不盈，氣之所往，物之所化，俱復於此，出入終始，無有紀極，未始或足也。困於不足，則不能無求。求也不已則殆，故腹要乎實。實則贍足於已，而外無所待。責求之念絕，而平泰之福至，復何利欲之念哉？好惡之累亡，豈賢之趺尚也。利欲之念滅，豈貨之足貴也。心有所之謂之志，志之強也，其嚮無方，則勞於營為，弊精神，役思慮，徇名逐貨，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，則離動而之靜，自有而適無。守雌以復乎無為，守辱以安於至分。自下而不為高，自後而不為先，求復於道，是謂弱志。體之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，隨變流徙，視彼出入為之行藏，緣彼好惡為之用拾，與物刃靡而不知其非，與物淪溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎強，強則特立而有常，獨立而有造，全天之守，而不遷於物，完天之固，而不喪於人，其動不殆，其行也健，其強不息，日進於道，是謂強骨。聖人之治心，虛而無所分，腹實而無所求，志弱而不營於外，骨強而不遷於物，此所以使民無知而不累於名，無欲而不累於利，全其逍遙游而於合得之場，所以返素樸也。有知則心為物役，故多知所以殘於性命之分。有歡則情為物遷，故多欲所以汨性命之情。知復乎無知而無以知為，欽復乎無欲而不見可欲，要在乎有常，故曰常使民無知無欲。 　　使夫知者不敢為也。 　　御注曰：辮者不敢騁其辭，勇者不敢奮其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，矜機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，俊ㄨ在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已。 　　臣義曰：聖人之治，處無為之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而復乎無知，民之多欲，而復乎無欲。至治之極，復乎太古，可謂至矣。雖有知者，其辭辦，其勇仗，材之能，察之智，將安所施，自謂曰知，何敢為也。為之則敗，抑何所容，故曰不敢為。 　　為無為，則無不治矣。