四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

唐玄宗御製道德真經疏 　　經名：唐玄宗御製道德真經疏。作者：唐玄宗李隆基。十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：敦煌卷子P.3592、P.2823、S.4365 號。 　　唐玄宗御製道德真經疏釋題 　　老子者，太上玄元皇帝之內號也。玄玄道宗，降生伊亳，肅肅皇祖，命氏我唐。垂俗之訓，無疆之祉，長發遠祥，系本瓜瓞。其出處之迹，方冊備記。道家以為玉晨應號，馬遷謂之隱君子，而仲尼師之。繙經中其大謾問禮，嘆乎龍德，是孔丘無間然矣。 　　在周室久之，將導西極，關令尹喜請著書，於是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不盡此，而其要在乎理身理國。理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教，故經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。又曰：我無為而人自化，我無事而人自富，我好靜而人自正，我無欲而人自樸。理身則少私寡欲，以虛心實腹為務。故經曰：常無欲以觀其妙，又曰：不貴難得之貨，不見可欲，又曰：塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛。而皆守之以柔弱雌靜，故經曰：柔勝剛，弱勝強，又曰：知其雄，守其雌，此其大旨也。及乎窮理盡性，閉緣息想，處實行權，坐忘遺照，損之又損，玄之又玄，此殆不可得而言傳者矣。其教圓，其文約，其旨暢，其言邇，故游其廊麻者，皆自以為升堂睹奧，及研精覃思，然後知其於秋毫之端，萬分未得其一也。 　　經曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，故知大道者虛極妙本之強名，名其通生也。莊子曰：太初有無，有無者，言有此妙無也。又曰：無有無名，無名者，未立強名也，故經曰：無名天地之始。強名通生曰道，故經曰：有名萬物之母。莊子又曰：物得以生謂之德，德，得也，言天地萬變，旁通品物，皆資妙本而以生成。得生為德，故經曰：道生之，德畜之，則知道者德之體，德者道之用也。 　　而經分上下者，先明道而德之次也。然體用之名，可散也，體用之實，不可散也，故經曰：同出而異名，同謂之玄，語其出則分而為二，咨其同則混而為一，故曰可散而不可散也。則上經曰：是謂玄德，又曰：孔德之容，又曰：德者同於德，又曰：常德不離，下經曰：失道而後德，又曰：反者道之動，又曰：道生一，又曰：大道甚夷，是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。 　　經，徑也，言通徑也，又常也，言通徑常行之道。每惟聖祖垂訓，貽厥孫謀，聽理之餘，伏勤講讀，今復一二詮疏其要妙者，書不盡言，粗舉大綱，以裨助學者爾。 　　唐玄宗御製道德真經疏卷之一 　　道可道章第一 　　此章明妙本之由起，萬化之宗源。首標虛極之強名，將明眾妙之歸趨。故可道可名者，明體用也。無名有名者，明本迹也。無欲有欲者，明兩觀也。同出異名者，明樸散而為器也。同謂之玄者，明成器而復樸也。玄之又玄者，辯兼忘也。眾妙之門者，示了出也。所謂進修之階漸，體悟之大方也。 　　道可道，非常道。 　　疏：道者，虛極妙本之強名，訓通訓徑，首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大、或逝，或遠、或近，是不常於一道也，故云非常道。 　　名可名，非常名。 　　疏：名者，稱謂即物，得道用之名，首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，得一雖不殊，約用則名異，是不常於一名也，故云非常名。 　　無名，天地之始。 　　疏：無名者，萬化未作，無強名也。故《莊子》曰：太初有無，無有無名，但其妙本降氣，開闢天地，天地相資，以為本始，故云無名天地之始。則《易》 之太極生兩儀也。注云權輿者，按：《爾雅》云：權輿，始也。 　　有名，萬物之母。 　　疏：有名者，應用匠成，有強名也。萬化既作，品物生成，妙本旁通，以資人用，由其茂養，故謂之母也，母以茂養為義。然則無名有名者，聖人約用以明本迹之同異，而道不繫於有名無名也。 　　故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。 　　疏：欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，反照道源，則觀見妙本矣。若有欲，逐境生心，則性為欲亂。以欲觀本，既失冲和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之所歸趨矣。徼，歸也。 　　此兩者同出而異名， 　　疏：此者，指上事也。兩者，謂可道、可名，無名、有名，無欲、有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云自本而降，隨用立名，則名異矣。 　　同謂之玄。 　　疏：玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降迹也。自同而論則深妙，是攝迹以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。 　　玄之又玄，眾妙之門。 　　疏：攝迹歸本，謂之深妙，若住斯妙，其迹復存，與彼異名，等無差別。故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住，無住則了出矣。注云：意因不生者，《西升經》云：同出異名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。今既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，可謂都忘。正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，若出此門，故云眾妙之門也。 　　天下皆知章第二 　　前章明妙本生化入兩觀之不同，此章明樸散異因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根，故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀達還淳之由。 　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。 　　疏：天下者，舉大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知以己心所甘美者為美，己身所履行者為善，故論甘則忌辛，好丹則非素，共相傾奪，競起是非，皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主，俱是妄情，妄情則不常，故云惡已。已，語助也。注云：神奇臭腐者，《莊子》云：所美為神奇，所惡為臭腐。 　　故有無之相生， 　　疏：此明有無性空也。夫有不自有，因無而有，凡俗則以為無生有。無不自無，因有而無，凡俗則以為有生無，故云相生。而有無對法，本不相生，相生之名，猶妄執起。如美惡非自性生，是皆空故，聖人將欲救其迷滯，是以歷言六者之惑。 　　難易之相成， 　　疏：此明難易法空也。此以難而彼成易，此以易而彼成難，亦如工者易於木，難於埴。陶匠易於埴而難於木，故云難易之相成。若同其所難，則無易。同其所易，則無難。難易無實，妄生名稱，是法空。故能了之者，巧拙兩忘，則難易名息，亦如美惡無定故也。 　　長短之相形， 　　疏：此明長短相空也。以長故形短，以短故形長，故云長短相形。亦如鳧脛非短，由鶴脛之長，故續之則憂。鶴脛非長，由鳧脛之短，故斷之則悲。見短長相，猶如美惡，既無定禮，皆是妄情。 　　高下之相傾， 　　疏：此明高下名空也。高下兩名，互相傾奪，故稱高必因於下，又有高之者，稱下必因於高，又有下之者。又高則所高非高，又下則所下非下。如彼世間，几諸有名位，遞為臣妾，亦復無常，是皆空故，故無定位。 　　音聲之相和， 　　疏：此明和合空也。五音相和，成曲者誰？總彼眾聲，則能度曲。如世間法，皆和合成，則體非真，是皆空故，將欲定其美惡，豈云達觀之談？ 　　前後之相隨。 　　疏：此明三時念空也。日月相代，代故以新，如彼投足，孰為前後？則前後之稱，由相隨立名。名由妄立，誰識其初？過去未來，及以見在，三時空故，念念遷故，亦如美惡無定名也。 　　是以聖人處無為之事，行不言之教。 　　疏：是以者，說下以明上也。夫飾智詐者，雖拱默非無為也。任真素者，則終日指撝，而未始不晏然矣。故聖人知諸法性空，自無矜執，則理天下者當絕浮偽，任用純德，百姓化之，各安其分。各安其分則不擾，豈非無為之事乎。言出於己，皆因天下之心，則終身言，未嘗言，豈非不言之教耶。 　　萬物作而不辭， 　　疏：作猶動也，辭為辭謝也。言聖人善化，無事無為，百姓不知，爰游爰豫，各自得其動作，而不辭謝於聖人。故擊壤鼓腹，而忘帝力，此人忘聖功也。 　　生而不有，為而不恃，功成而不居。 　　疏：令物各得成全其生理，聖人不以為己有。令物各得其營為，聖人不恃為己功。如此太平之功，弘濟日遠，猶且慎終如始，不敢寧居。此聖人自忘其功。注云：日慎一日《尚書》文也。