四库全书 / 儒藏 / 语录-136部 /

��皆佛氏之空幻耳；下学不真，则上达不的不惟不可逆学，亦断不能逆学也。又曰：人之一心本自光明，常提撕他起，莫为物欲所蔽，便将这个做本领，然后去格物致知。如此言，则先致知而后格物矣。不则，先明德而后格物致知矣，或先正心而后格物致知矣。世岂有不用心格物而物卽能格者？心自主于内也，但未格物先求光明，此心则已躐。必先光明此心然后格物，则已傎。又曰上而无极太极、下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。一书不格则缺了一书道理，一事不穷则缺了一事道理，一物不格则阙了一物道理，须逐着一件与他理会过。[以上皆语类]朱子一生功力志愿皆在此数言，自以为表里精粗无不到矣。然圣贤初无如此学教之法也。论语曰：中人以下不可语上。夫子之言性与天道不可得闻。中庸曰：圣人有所不知不能。可见初学不必讲性天，圣人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大为愿，能乎？朱子又有言曰：十事格九事不妨，一事格九分不可。此言得之。朱子曰：古人便都从小学中学了，所以大来都不费力。如礼乐射御书数，大纲都学了，及至长大，也更不大段学，便只理会致知穷理工夫。而今自小失了，要补填实是难，但须庄敬笃实立其基本，逐事逐物理会道理，待此通透，意诚心正了，就切身处理会，旋旋去理会礼乐射御书数也。是合当理会的皆是切用，但不先就切身处理会道理，便教考究些礼文制度，又干自家身已甚事？[性理大全]六蓺大学之实事也，今云入大学更不甚学事，只理会理。何不观内则为学之序乎？且理与事亦何可分也？礼乐君子不斯须去身，未闻自小失之而后遂不可补填也。且礼乐俱未理会，而意已诚心已正，则其所谓诚意正心者，皆何功与？况旣云是切用，而又云若不先就切身处理会道理便教考究礼文制度有何干已，是又以礼乐为非切身事矣。辞之游移如此，矧圣门视听言动必以礼？子贡差等百王德政只在礼乐，乃实行之具，谁教学者一考究而遂已也。朱子曰：格物用力之方，或考之事为之着，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际。[大学或问]朱子数语，本之程子。近宗程朱者，谓此语内外该括，格物除此无别事矣。然实按之，皆旁义也。考之事为，是力行；察之念虑，是诚意；求之文字则，或训诂或雕虫事矣；索之讲论，犹格物所有。但正学不的，则讲非其讲矣。传习录：郑朝朔问至善亦须有从事物上求者，阳明曰：至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。朝朔曰：且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。阳明曰：若只是温凊之节奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时也，只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当便谓至善，卽如今扮戏子扮得许多温凊奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。善本于性，而性卽见于事物，故大学言明亲止善虑而后得，卽继曰：物有本末事有终始，事物岂可不酌量？但酌量者原是心耳。如阳明言，乃分心与事物为二也。中庸曰：舜好问而好察迩言，执其两端用其中，于民非从事物酌量乎？大学言：文王敬止，卽于君臣父子与国人交见之，岂去事物仪文乎？学问思辨，圣贤明言好古敏求，识大识小，自是学习古人成法，乃皆弃之，而惟曰学问思辨，此心何也？且曰温凊奉养之宜可一日二日讲之而尽，何易言也。宋英宗、明世宗� �奉生父一事，两代盈廷儒士主客纷纠终不得当，至言天子为大宗，则数百年皆作窠语，乃言考究礼节乌用学问思辨，是何言与？心之具而无其仪，于何见心？然亦谁曰仪之徒具而可无心者。程朱未尝没古圣学习旧规，但云今已失，且读书穷理以旋补之。至阳明，则直抹杀矣。此所以致宗程朱者如刀，蒙吉张武承等之掊击之也。徐爱未会知行合一之训，曰：古人说知行作两个，亦是要人见个分晓，一行做知得工夫，一行做行得工夫，则工夫始有下落。阳明曰：此却失了古人宗旨也，某尝说知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。不知不能行，不行不可谓真知。故中庸谓道不行由于不明，道不明由于不行。如适燕京者不知路向北往，如何到燕京？至燕京行孰则知其路方真。然究是二事，究是知在行先。如问燕京路是问，行燕京路是行。中庸好学近知力行近仁，知之一行之一，明分为二事，是也。必先问清路，然后可行。中庸孟子皆言诚身事亲信友获上治民，由于明善是也。今曰说知已有行，则大学但言格致，足矣，何必又言诚正修齐治平？说行已有知，但言诚正修齐治平足矣，何必先言格致？阳明又曰：惟精为惟一工夫，博文为约礼工夫，皆同此误。又曰：为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意，然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓无有作好作恶方是本体。此则似禅语矣，书言作好作恶，失在作字。大学言有所忿懥好乐，失在有所字，非并好善恶恶之意而去之也。若如阳明言，则舜之好问而好察迩言，乐取于人以为善，君子有恶皆初学所为，非圣贤事矣。又曰：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。以无善无恶为心体，是告子无善无不善之说也，明与易传言继善、孟子言性善相反矣。以为善去恶为格物，则致知后之诚意为蛇足矣，且意之有善有恶亦不可并言。动而善者意之自然也，动而恶者后起之引蔽习染也。黄以方曰：博学于文为随事学存此天理，然则与行有余力，则以学文其说似不相合。阳明曰：诗书六蓺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之诗书六蓺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。余力学文，亦只是博学于文中事以方之问。甚有理，足正阳明之说。夫事为即行也，孔子明曰：行有余力则以学文，是行与学文为两节。若阳明以学文为随事学存此天理，则仍是行矣，何以孔子分为两节也？乃解曰考之诗书六蓺皆所以学存此天理。夫考之诗书，岂为事为乎？曰不特见于事为者为文，夫见于事为，如孝弟亲爱，谁曰为学文乎？后儒自是其说，遇诘者理难分疏，卽作支吾语。比然也。阳明曰：随物而格是致知之功，卽佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳[以上皆传习录]。程朱于佛老固有洗脱未净者，至阳明则居之不讳矣。夫孟子之存心养性以仁以礼，颜子其心三月不违仁在非礼勿视听言动，用功与佛氏明心见性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰佛之上截与吾儒同邪？况夫格物博文，乃圣门下学实事，经书确有凭指，而亦混入佛氏乎？阳明有格去物欲之说，近宗之者直训物为私欲，谓同孟子物交、物祭、统不齐则于物、无防物字。夫去欲乃诚意条，如恶恶臭之功非格物事也，且所引证物字亦非已之物，耳目是也，今指己之耳目，而卽谓之� ��欲，可乎？外之物声色是也今指工歌美人而卽谓之私欲，可乎？其失在引蔽二字，谓耳目为声色所引蔽而邪僻也，不然。形色天性岂私欲邪？犹人羡人金玉而盗之始谓之盗始谓之赃，岂人与金玉并未染指，而卽坐以盗名定为赃物邪？是昭烈之指有酒具者而诛其犯酒禁也。至于齐戒所禁之物，谓葱韭薤蒜等食，及视疾入内等事以为触犯齐戒乏物，故曰防其邪物。若果以此为邪物私欲，则君子不齐之时宜于邪物私欲无所防邪？不可通矣。先儒指人心为私欲，皆误。人心维危，谓易引于私欲耳，非卽私欲也。阳明以致良知为致知，宗之者曰二知字一也，非也。良知，不学而知者也，如孩提知爱其亲，不待学也。格物所致之知，学而知者也，如居丧尽礼以孝亲。孟子曰：诸侯之礼吾未之学也，而尝闻焉。则必待学者也。辟之者曰二知字二也，亦非也。人心无二，知学而致之知，卽致其不待学之良知也。至于大学致知之功，实在格物，阳明之所谓致，固有间也。黎立武大学发微曰：格物卽物有本末之物，致知卽知所先后之知，葢通量物之本末、事之终始而为用功之先后耳。王艮曰：大学是经世完书，吃紧处只在止至善，格物却正是止至善。自天子以至于庶人数句，是释格物致知之义。[高子遗书]证人书院示学语曰：二程改本，俱以知本为知至，知本卽格物也，格物本末卽物格而知至也，何尝谓诚意之先当补穷理？观伊川将听讼节提在此，谓知之至也，前而谓衍此谓知本四字，正谓致知在知本耳。阳明刻古本大学犹不得其旨，一曰格正事物，一曰格去物欲。至门人王心斋，然后有格本末之物、致先后之知语为之畅然，此又出于朱王之外，以知本为格致者也。不知知本以浅言之，则今凡读大学者，皆知身为本，家国天下为末，然皆可谓之物格乎知至乎？以深言之，必如子言无讼已之意，诚使民之意皆诚乃谓知本，则统言明亲之全功也，与格物致知为近道之始事者，又有分矣。至言通量物之本末终始而为用功先后，则自欲明明德于天下以下至天下平，皆言先后有序。而后以知本及末应之，以完知所先后之意，文义承接自明。且观物格而后知至句，与下文同，言后则格物先于知至、知至后于格物，只是知所先后句中一端，岂专以格物致知为知所先后邪？观此谓知之至句承上文修身为本而言，则格物致知，自必如无讼节由本及末，乃满格致之量，乃全大学之道，但格致为始事诚意以至天下平为由始而终事，功次划然不可紊乱。不然，不以解知所先后者反紊其先后邪？物格知至岂尚不知修身为本乎？故知本知至并言之。然格致实有学问之事在，不得但以较量本末先后了却也。王艮以格物为卽止至善，则曰欲亲民明德者先在止至善，通乎？朱子补格物致知传，学者已不惬其说，其徒王柏又割知止而后有定至则近道矣于听讼吾犹人也之后，为格致传，崔铣高攀龙又改瞻彼淇澳至此谓知本于此谓知之至也下，以释格物致知。王艮又以修身为本数句为释格致。葢皆由未明古人学法，而疑诚意以下有覆释之文，格物致知独无，遂扳甲牵乙纷纷诬指如此。朱子补格致传固误，然而郑重格致，犹得经文先致其知致知在格物二句语意，若以前文之知止至善后文之知本当格致，则竟可削去格物致知四字矣。诚意为明亲之首，故统大学之道释之，学格致也。自修恂栗威仪，诚正修也。贤亲乐利，齐治平也。心所欲为之事曰意，格致之后意自在正修齐治平矣。然意欲正修齐治平也，如好好色，意不欲不正修齐治平也，如恶恶臭，乃谓诚故君子于独念独处之际，必慎之又慎，如上帝临汝鬼神 在旁，焉敢不诚以欺其意乎？先儒谓诚意之意有善有恶，非也。旣已入大学而格物致知矣，尚意在为恶，亦鲜其人。卽果有其人，亦何庸教之以诚意乎？又谓心之发念皆意，亦非也。心发而为喜怒哀乐之情，有中节不中节之分，不必尽分善恶也。余若意见则见解也，有感触，感而生不感而止也；有杂念，间事冗緖，无所为善无所为恶也；有偶念，偶然念及不必欲为其事且或有不能为者也。此皆宜用正心之功，心正则能照能摄杂者一妄者息矣。外此又有思，则意在为其事而始思度之，又在意之后，非意也，是心之发，亦多矣，皆与大学如恶恶臭如好好色之意无涉也。诚意之意，则格物致知后意在为大学之事也，为善去不善也，然未必皆诚也。不诚则虽有此意，而或作或辍或为苟且，所谓可与共学未可与适道者矣。故必诚其意而后可正修齐治平也，故前以修身为亲民之本，此又以诚意为明亲之本。为恶之意卽小人间居为不善之意也，非致知诚意之意也。葢君子诚意，诚于为善去恶之意也。小人亦诚意，诚于为恶去善之意也。故亦曰：诚于中。惟庸人浮学一意以为道，又一意曰姑勿为，是之谓不诚。宋人谓心统动静，又训意为心之动，则用正心之功，已该有诚意。用诚意之功，又侵入正心。所谓两条件者，纠缠不清矣。若解意为统贯明亲之意，不划然与？程子曰：身有之身当作心。齐于氏曰：忿懥四端皆心之用而见于身者，若身有所沾滞，则必其心体不正而后发见于身，倒见之文也。文苟可解，经岂轻改者？葢身有所八句，言身滞于忿懥等而不修，则是心之不得其正也。心不在四句，言心不正则身之视听等自无以虚明肆应而不修也，反复以明修身在正心也。中庸戒惧，卽正心而微异，正心统动静。中庸其所不覩闻，专指静言。故曰：须臾致中则该动静，谓不覩闻以至共覩闻，无时不存其心也。中庸慎独同此而意异，此慎独谓慎则不敢欺，中庸慎独谓慎则不乖于节，致和也。微至见显，无在不敬其事也。谓心无静时只一慎独尽之，非也。中庸其所不覩闻，非静与？分静于动而以主静为功者，亦非也。何者？心之静只是须臾不可主之也，主此必入二氏矣。立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，卽中庸所谓戒惧慎独，孟子所谓存心养性也。格物之于礼乐，学也知也；修身之于礼乐，行也。诚意，实其行礼乐之念也。正心，养礼乐之原也。所谓修身在正其心以下，皆是推明前文知所先后之意。而诚意条独不言正心在诚其意者，何也？以其为明亲之首也，惟诚而后可自成矣成物矣，所谓忠信以得之也。故于慎独以诚意独致意焉。贤贤易色章，朱子曰：天下之理有大小本末，皆天理之不可无者，故学者之务有缓急先后，而不可以偏废。但不可使末胜本缓先急耳。子夏之言矫枉过正，程子弟子入则孝章解曰：不修其职而先文，非为已之学。其言皆以躬行为重，读书为轻，是矣。然古学非专读书也，周礼师氏掌以三德三行教国子，保氏掌养国子以道乃教之六蓺，内则习幼仪学礼乐。朱子解学文亦曰：诗书六蓺之文，诗以习歌咏，书以考政事，礼乐射御书数皆修己治人之实务。此古人之学也。至于翻读乃学中十分功力一二耳。然则学者卽学事父事兄致君交友之行，行者卽行事父事兄致君交友之学，学者学于学中，行者行于临事，本一物也。子弟父兄人物相接，自必先尽其职，然尽职不知果合宜否，而修己治人更多当学之事，故曰：行有余力则以学文。至于成人后，君亲朋友无一有愧，未有不由学者，如事父而生事葬祭各尽其礼，事君而兵农礼乐致身无贰，自是学� ��平日而后能，故曰：虽曰未学，吾必谓之学矣。虽曰、必谓者，决其已学也。后儒多以辞章为文翻读为学，遂有本末缓急之说。若原古学如学温凊定省之仪为学，行温凊定省之仪为行，学宗庙会同之仪为学，行宗庙会同之仪为行，博学力行，择善固执，同此物耳，乌分本末缓急邪？说命曰：知之匪艰行之惟艰，世固有学而不行者，行自更重于学矣。然此乃学而不行之过，非学胜行学先行之过也。故谓学犹故法行乃躬行，分轻重可；谓学为小行为大，分轻重，不可也。或曰：如子言，卽以事君论，则能学文必能政事矣。然圣门又分政事文学为二科，何也？曰：博学于文，与文学亦微有分。博学于文，所指广，兵农礼乐射御书数水火工虞之事皆可学也。文学则专指其考订礼乐酌古准今博雅斐然而言，故与德行政事言语可分科也。子游子夏之文学，观之檀弓及仪礼传诗序可见。然子游宰武城、子夏宰莒父，何尝不通于政事与？分科者各就最长者言也。[以下圣经学规纂○论语]吾十有五章，此夫子下学上达之实也。志学，立，不惑，下学也。知天命以后则上达矣。如登高者，从下一级一级而上，故谓之逹。后儒躐求性天，以想象恍惚为上达，遂以通晓训逹，误也。且曰：下学人事，便是上达天理。则志学卽是从心所欲不踰矩矣。又曰：下学是事，上达是理。则从心不踰矩，岂无事与？乃理与事分也。亦误也。博学于文章，或问：博学于文，文者六蓺也，则已有礼矣，而又言约之以礼，何居？曰：博文之礼，习五礼之仪也。约之以礼，则统六蓺言之。周礼大司徒十二教，乐居礼之一。古者射御皆有礼，书数亦礼中事，约之以礼，则不止学习六蓺之文，而身世实用其功。故先儒以博文为格物致知，约礼为克已复礼，甚得。卽如孺悲学士丧礼，是学文矣，而孺悲之居丧，果如礼行否乎？则又有约礼之功矣。六蓺兼习固为博学，卽如专学一数九章以及历数，皆学之，亦博学也。子路使子羔为费宰章，或曰：子路以不必读书为学，夫子责之。可见读书为学矣。曰：非也，解者误也。佞口才也，或人羡之，葢虽无理而能强据一理以屈人者也。如未优治民事神之学，而遽使仕，此无理者也。谓为学不必闭户作占毕书生，此有理者也，此佞也。子路之言，葢与正名章指夫子为迂意同，谓学而不仕，得母使之作迂阔书生乎。然圣门教学立体致用，曷尝使人专读书邪？故其言不待辩，而但以佞斥之。若如时解，谓学在读书，则子路之言正与相左，尚何佞之云？樊迟请学稼章，孝弟忠信四民所同也，兵农礼乐士所独也。何者？士固储其学以待为民上而任经世之责者，非若农工商徒自善而可已也。乃今名道学者语以兵农礼乐，辄曰出位，岂知学为上，正士之位与？不学为上之事，不惟失圣学，并有歉于士矣。卫灵公问陈章，是时灵公无道，国本不立，乱将作矣，不知以礼治内，而尚志于争伐之事，孔子所以以未学谢之也。若谓孔子为果不学兵，则何以曰我战则克，而冄有何以对季氏曰军旅学之于孔子邪？且却莱兵，命申句须乐颀伐费人而堕之，不用陈邪？子曰赐也章，从心所欲不踰矩，夫子之忠恕，夫子之一贯也。然敏如子贡，尚不知之何也，则以夫子平日罕言命仁，自居曰多闻多见而识，教人曰学而时习，是皆在学识也。故子贡解后乃曰：夫子之文章可得而闻性与，天道不可得闻。葢圣人教下学之定法固如此。使如后儒终日言性言天言一本万殊，子贡之聪明，岂裦如充耳者，而夫子问之，尚尔疑信不决邪？大哉圣人之道章，郑康成注曰：待其人而后行，言为政在人也。又曰 ：政由礼也。葢圣道惟礼可以尽之，发育峻极之功用亦不越一礼，故曰约之以礼，复礼为仁。周礼无所不举，统名周礼。大学言明亲，中庸言性教，小戴皆列于礼记，可见也。颜先生谓：礼卽道也，惟至德之人凝之，尊德性、道问学、致广大、尽精微、极高明、道中庸、温故知新，皆敦厚以崇礼也，所谓德至而道凝也。旨哉言乎！按礼有专就仪文言者，有统天下之理而言者，如夫子言礼与其奢也宁俭，曾子言国俭则示之以礼，孔子率弟子习礼于大树下，皆指仪文而言也；如却缺以六府三事为德礼，鲁昭公如晋自郊劳至于赠贿无失礼，女叔齐谓之善仪不可谓礼，而以用贤出政为礼，子太叔亦以揖让周旋为仪而僃举礼文声乐人伦政事为礼，是统天下之理，皆礼也。大司徒三物，礼居六蓺之一，专指五礼仪文言也。鲁论约之以礼，中庸非礼不动，则三物皆该其中矣。[礼记中庸篇]子曰吾说夏礼[至]从周，夏礼言说、殷礼言学者，夏非时制，考之而但以口说。孔子殷后也，而周人，则二代礼固身学之矣。是说与学之分也，今人乃指读说卽为学，非误与？仁人心也章：学问之道，原以求放心而止。使非为明亲也，奚为而有大学哉？故大学以修身为本，正与此同。乃后儒倚此为顿悟之学，则非矣。[孟子]舜典帝曰夔节，此圣经言教学之首也。朱子曰：古者教法，礼乐射御书数不可缺一，就中乐之教尤亲切。夔教冑子，只用乐。大司乐之职，亦是用乐，是教人朝夕从事于此物，得心长在此上面。葢为乐有节奏，学之急亦不得缓亦不得，久之都换了他当性情[性理大全]。元晦之言得矣，惟以乐换性情句，微有语病。葢礼乐非由外铄，乃出于性而还以养性者也，陆道威曰：人少时未有不好歌舞者，天籁之发、天机之动，歌舞卽礼乐之渐也。圣人因其歌舞，而教之以礼乐，所谓因其势而利导之。今人教子寛者，或流于放荡严者，至并遏其天机，皆由不识先王礼乐之意。欲养正以成圣功，难矣。周礼大司徒乡三物，此成周教学取士之法也，真德也，全德也，有用之德也。后人多以长厚质实为德，齐民之德不足以尽德也。真行也，全行也，有用之行也。后人多以气节丰裁为行，节士之行未足以尽行也。至于六蓺，可以修齐，可以治平，较之辞赋八比之无用，又不可同年而语矣。六蓺为圣贤学习实事，孔子习礼学乐、执射执御、笔削会计，无不精当可证。邢疏朱注解论语游于蓺，皆曰：礼乐射御书数是也。至于六经，则古人载列道蓺之籍，教行道蓺之词耳，乃汉人亦以六蓺名之，殊为贸乱。至何晏注论语曰：蓺不足据依，故曰游。此沈溺老庄之语，而邢疏复误因之，不足辩也。若牢曰子云吾不试故蓺，则承上文多能鄙事而言，孔安国以为多能小蓺，与道德仁蓺又自不同。论语冄求之蓺，孔氏训为多才蓺，葢一章与由果赐达为类，一章与臧武仲之智等为类，而下统承以文礼乐，则指天质多能言也，与游蓺之蓺亦有分。子以四教文行忠信，忠信卽德也，行卽此行也，文卽蓺也。大司乐职，塨谓六德六行之实事，皆在六蓺。以以乐德教国子、中和祇庸孝友，及文王世子篇：乐以修内、礼以修外之言观之，益信。王制司徒，案此习射，习乡饮酒以变不帅教者，司徒帅俊士与执事。周礼乡大夫受教法于司徒，退而颁之于其乡吏，使各以教其所治，以考德行，察其道蓺。以岁时入其书，三年则大比，而兴贤者能者。州长三年大比，则大考州里以赞乡大夫废兴。党正正岁帅民读法，书其德行道蓺，族帅月吉读法，及春秋祭酺，书其孝弟睦婣有学者。闾胥凡春秋之祭祀，役政丧纪之数，聚� �庶，既比则读法，书其敬敏任恤者。葢古凡乡有昬丧政事，学士皆与执事，而卽因之以考其德行与蓺。三年乃大比焉。所谓大司徒以乡三物教万民而宾兴者如此。乃实教实学选士之良法也。文王世子，凡祭与养老乞言合语之礼一节，合语卽后文养老礼。旣歌而语以成之，言父子君臣长幼之道，合德音之致，礼之大者。及仪礼乡射记曰：古者于旅也，语之谓也。注疏略云：谓祭及养老，与乡射乡饮大射燕射之礼，至旅酬之时，皆得言说先王之法，会合乐意。其间各有威仪容节，皆须小乐正教世子及学士，而大乐正授之大司成论说之。此孔门所以有言语之科，修辞之训也。今世六部司官说堂，入官者必须先学于家，可以知古人教法之善矣。内则，子能食食[至]四十始仕，此古圣学中之事也。隐居以此，行义以此，所学卽其所用，所用卽其所学，乌有所谓静坐观空泛滥书传以为学者哉。自秦灭儒术，而后汉兴，齐鲁诸儒修其经蓺，讲习大射乡饮之礼。叔孙通作汉礼仪，与诸生弟子共定。高堂生传仪礼十七篇，而鲁徐生善为容，孝文帝时以容为礼官大夫，传子孙；弟子制氏，以雅乐音律，世在乐官。乐人窦公献世传大司乐章于文帝。又汉律课学童学书，则周孔六蓺之学入汉固有荐者，然武帝置五经诸博士以教弟子，惟试诵读。光武取聪明有威重者一人为祭酒，晋武益以助教。隋炀改大学为国子监，初置司业一人丞三人。唐龙朔二年改国子监为司成馆，祭酒为大司成，司业为少司成，博士为司成。宣业后又改为成均监总之，亦主于诵读而已。至宋明而道学名立，国学轻，家塾重，然半日静坐半日读书，较之汉唐高下几何？虽齐高帝建元中置治礼吏，陈有律学博士，隋开皇中书算学各置博士，唐亦有书学算学之设，然于古法千百之十一耳。三物四术，愈传而愈微矣。至学后入于仕涂，始置经书于高阁，而从事于礼乐兵农，学非所用，用非所学，此天下所以寡成材，朝堂所以多废事也。嗟乎，前古后今判若黑白，成败顿殊较若霄壤，有志圣学者得母思哉！学记大学之教也[至]息焉游焉，或曰：古学之若此，今学之若彼，诚哉其不同矣。然欲复古学于今日，得母有迂阔之讥乎？曰：子以为迂阔者何也？非不切时用之谓乎？吾以为迂阔者今学，而古学不迂阔也。今之学葢渐渍成习，万方一槩，遂觉所入有合耳。然究其有切时用，请问今之学古入官者，公坐堂皇，可对民谈性测天乎？可向之咏诗作文排比制义乎？曰不可也！古制虽渐湮，而朝野君民不能无礼，祭祀朝会不能去乐，军旅之事惟恃射御，刑名钱谷必赖数书。则古学非古也，乃今日之急务也，而何云迂阔也？或曰：今古不相及，如何？曰：为学则安今人而弃古人，论学又尊古人而小今人，此学者之大病也。不知古人之学皆衷于道，古人之道实本于性。今虽歧涂分出，然古学实不能尽废。使尽废，而尚可成人世，则古之立学法者，必非圣人。使今世行其事而尽外于古法，则古圣之立学教也，必非性道，而必不能也。今之六蓺犹古之六蓺也。或曰：古学不传久矣，谓今尚有其法，何以见之？曰：子未之实学也，学则知之矣。古之六蓺，诚有不尽传者，然今世巨儒力行冠昬丧祭之礼者，固有其人；讲谙五声七始九歌十二律之法者，亦有其人。世所习新射法，虽出自京师练武之士，然质之古法，实相璧合；古御车法不用于后世，而骑卽御也；书数之学，世更多其人矣。若使学术大明，天下同风，则损益润泽，愈可并驱古人矣！或曰：何由而覩此盛与？曰：此君相之能也。苟在上以之教人，以之取士，彼无用之学� �尚能奔走天下？况德问仁义，行问孝友，蓺问礼乐，皆身心家国有用而不可离之事，上求下应，风行草偃，不如操左券也乎。或曰：洪武尝以六蓺取士矣，而不终，何也？曰：明太祖欲复六蓺，可谓特识。但见之不明，守之不定，且性严而急，朝立法暮取士，乃嫌不如己意，而又变帖括，此可惜也！孔子时周法尚在，而曰如有王者必世而后仁，乃流而今日移风易俗，迫不及待，有如此邪？且六蓺所取之人，卽不尽善，卽或有伪，不犹愈于八股考试、渺不问其人生平智愚贤不肖为何如者邪？或曰：然则此学待之君相可也。曰：又非也，古人有位则行之于上，无位则明之于下，由其道而得遇，则天下共行之，天地以位，万物以育。卽不然，而一身一家，随分所及，皆可有功，岂不善焉。且明之洪武，固卓然贤君也，徒以当时无明圣人之学者，反以后世无用之学引之，遂明而复蔽。至道不行，此吾儒之所宜返躬自责者也。而谓明行此道，尚可缓乎？宋豫闇瑾自湖州来桐乡，视予曰：闻颜先生言先儒静坐之功近禅，有之乎？曰：有之。豫闇曰：借静坐以收放心，乃可为学，非专事此也。何为近禅？曰：先生所谓学者，专指读书乎？豫闇曰：学为圣贤，岂专在读书。曰：若如此，请问半日静坐、半日读书为学之功，是在何时？且静坐固佛氏之教，孔孟以前未闻有此事，未闻有此言也。豫闇沈吟，因阅予大学辨业，至论小学大学教法，曰：小学之俊者，乃入大学，其于六蓺，固粗知其槩矣，但不能明其所以然，故入大学，又须穷理。予曰：请问穷理是阁置六蓺、专为穷理之功乎？抑功卽在于学习六蓺，年长则愈精愈孰而理自明也？譬如成衣匠学针黹，由粗及精，遂通晓成衣要诀，未闻立一法曰学针黹，之后又阁置针黹，而专思其理若何也。豫闇默然。又阅论朱子由敬以格致诚正一段，曰：敬统终始，卽如诚意正心以前亦用敬，中亦用敬，后亦用敬。予曰：意与心则动静皆具矣。谓诚意正心之前后用敬，是何时何功？如以为心有不诚正时用敬，则心不诚正，何有于敬？豫闇曰：中庸戒慎不覩恐惧不闻，恐在诚正以前。曰：此正正心功也，乃谓在诚正以前乎？恐先生因偏主先儒之说，遂误其辞如此，非素所见也。豫闇默然。予曰：徒静坐，不能知性也。卽曰知之，亦属依稀。徒读书不能穷理也。卽实穷之，亦属口耳。圣门六蓺之学，皆归一礼，乃我辈正务耳[以下论学]甲宗朱，乙宗王，辩且争，甲曰：道在事物上求，言求心非。乙曰：絶去事物，专求心性。予闻之曰：言思忠貌思恭忿思难疑思问，以何思之？卽心性也。未有去心而能求事物者也。去耳聪性何在，去目明性何在？孟子曰形色天性也，未有去事物而能全心性者也。夫万物皆僃于我矣，去万物尚可为心性乎？然非心性，则僃万物者何在乎？钱塘王草堂复礼视予嘉善寓，出所著四书集注补，其首则论学，卽引据予言。予曰：孔颜时六蓺之物，人皆学习之，如以衰卫而王孙贾仲叔圉祝鮀者流，或长兵或习礼乐，则他国可知。则为君子如伯玉子产辈者，又可知。观左氏春秋足见也。但德行未必皆醇，故大学谆谆于诚意焉。今之为道学者，尚多致意德行，而六蓺则几废置矣。故颜先生特表六蓺，如孔门教仁，孟子则并言义以辟利，皆随时以救世也。况舍六蓺而为德行，卽德行有成，亦祗为质民之德行耳，非圣人明亲之学也。草堂曰：然。因言阳明善射，少年卽以豆为陈习兵。予曰：程子亦考行礼，朱子辑礼行礼，蔡氏律吕，虽有误义，而亦留心于乐矣。况阳明之兵，宁不可几圣门子路。但所憾者，诸公不专� ��是为学宗，且杂圣道以他涂耳。河右毛先生礼编，引据孟子左传，谓三代之礼至春秋已亡，三礼皆战国后人所作。塨条请曰：古者杀青緐难，非若后世楮翰易成。又典策藏于朝廷，学士习行皆以身相授受，不重占毕，故易代更制，则习之者少，而往籍易湮。孔子言夏殷之礼不足征是也。若周礼在春秋时，则不然。子云文武之政布在方策，又云郁郁乎文哉，子贡云文武之道未坠于地在人，贤者识其大者，不贤者识其小者。是春秋时周礼见在也。子云吾学周礼今用之，若周礼已亡，而焉从学之，而何以用之随会讲聚典礼？季文子使晋，求遭丧之礼而行，以鲁昭公之童心而知礼，子太叔晏平仲皆言礼，昭公四年申之会向戌献公合诸侯之礼六，子产献伯子男会公之礼六。葢列国之于礼乐，或不学不行，或行而不正，昔人遂谓礼乐废坏，而岂其策书亡邪？汉艺文志及周礼废兴序，言礼乐书至孔子时不具，已属误语，况曰亡邪？杂记哀公使孺悲之孔子学士丧礼，士丧礼于是乎书，葢鲁国虽重礼教，然行之既久，不无差失，孔子以所学者为教，考订详正，故鲁人书而存之。大约如仪礼记之类，非谓士丧礼之在国者尽失，而此后始有也。若谓学礼孔子，是失礼书则孔子云二三子有志乎礼者于赤乎学之，岂孔子亦失礼书邪？孟子言诸侯恶其害己，皆去其籍，则战国后礼册始有散亡矣。然其言乃指班爵禄之一端，非槩指周礼也。孟子云诸侯之丧礼吾未之学而尝闻之，是诸侯之礼未亡也，言未学诸侯之礼，则士礼在所学，滕国之人安于其君不行三年之丧耳，不可谓其不知有三年之丧也。莫之行者，有是礼而不行之辞也。充虞疑孟子之木美乃考究之，意非礼书无可质也。韩宣子见易象春秋云，周礼尽在鲁。夫易象春秋，原周礼中事，非礼书亡而执此以为礼也。若以为春秋载礼甚多故云，则所载者正载当时行礼论礼者也，礼亡尚何载焉？是春秋战国礼之未亡也，审矣。周礼仪礼，汉儒皆传为周公摄政六年所作，刘歆曰：周公致太平之迹俱在周礼，郑康成云：周公居摄而作六典之职，谓之周礼。贾公彦云：周礼仪礼并是周公摄政太平之书。仪礼十七篇，汉初兴高堂生博士卽传之；周礼，始皇特疾恶，搜求焚烧之，独悉是以隐藏百年，武帝时出于山岩屋壁，入于秘府，至成帝时刘歆校理，然亡其冬官一篇，以考工记足之。时以晚出故多排议，郑康成辨解羣疑，周礼大行。夫使汉人伪作，则当尽作，何故缺其冬官，而河间献王以千金购之不得邪？况其弘纲细目，亦非县空所能撰者。是二书明无与于汉人也。今先生谓战国人作，亦属揣词，以其礼间不合于左传，且丧服篇似本荀子戴记，然左氏与公谷卽互有参差，今必左氏不误而二礼误乎？仪礼本荀子戴记，焉知荀子戴记非本仪礼乎？此壁书捃拾诸书之说，先生已辞而辟之矣，至以孔孟时未引二礼文为疑，则论语固引仪礼射不主皮矣，汉志载六国魏文侯好古，其时乐人窦公藏周礼大司乐章，至孝文时献之矣，其文何尝不见于孔孟时邪？孔子云：先进于礼乐野人也，后进于礼乐君子也。如今乡饮酒礼，明初会典，宾主介僎皆正向，明季易为隅向，明初燕会崇俭，晚乃斥靡柈斝之类，葢同此礼而仪文流失，致有分歧，质又丰俭，遂分先后。则仪礼周礼传自周初，而春秋战国之人或附离以后进者有之，经书自秦火后，比有错简脱落，则二书中错简脱落者亦或有之，但不可定为战国人作也。至于礼记，孔仲达正义云，孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为记，中庸子思所作，缁衣公孙尼子所撰，郑康成云月令吕不韦所修，卢植云王制汉文� �博士所录，其余众篇皆如此例，但未能尽知所记之人也。葢高堂生五传至戴圣，皆传仪礼，而又传周秦汉人言礼之文以为之记，原属会粹。其中卽间有踳驳，无足怪焉。但三代大经大法，修己治人之事，舍是三书无以考之。今世官政，犹是六典遗意；会典家礼，不出仪礼规模，而皆以礼记络纬其中。可见此三书者，百世不可废，而考研折衷，则学人事耳。后世喜空言而置实事，故于载言之书多乐道之，三礼记载实事，自宋明以来驳议纷然，且指为伪，是必礼法荡然，变人类为禽兽而后快也，不亦可惧之甚与！子云吾自卫返鲁然后乐正，则乐在当时，固有纷乱，亦未亡也。自秦火以后，而乃十亡七八矣。先生修明礼乐，有功甚大，至立论少过者，尚祈一更正焉。河右却寄曰：极有理之论，周礼至春秋已亡，改作已微，何如？陈兆兴问曰：朱子以蓺为末，或指粗者而言。君子礼乐不斯须去身，立礼成乐，则指精者言也。曰：礼乐精粗，一贯不可分也，卽以精粗论，如心得其中礼之精也，身勿跛倚容勿怠肆，礼之粗也，世有身不跛倚容不怠肆而心尚未中者，未有跛倚怠肆而心反中者也。若跛倚怠肆而谓心自中焉，是异端自以为中也。乐记曰外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣，则粗者岂轻邪？又曰游于蓺，今注谓博六蓺义理之趣，或不在粗迹也。曰姑论射乎，人必学能射，而由浅入深，始得其趣。未有全不能射，而即得射之趣者。后儒高阁六蓺而言博其趣，是不能射而得射之趣也，有是道乎？陶渊明曰：但识琴中趣何劳弦上声，乃清狂高寄之言耳。今以为学术，其遗误后世不亦甚哉。鄞县万季野斯同阅予辨业学规，叹息起立曰：以六德六行六蓺为物，学习为格，万世不刊之论也！先儒旧解固泛而无当矣。予因告之曰：昨有人诘予云，子谓农工商亦非士分业，然则大学尚有遗理乎？予曰：明德亲民德行六蓺，何理不具？然理虽无所不通，而事则各有其分，如冄有足民，岂不筹划农圃之务，而必不与老农老圃并耒而耕，而安得兼习胼胝之业与？且言此者以学乃实事，非托空言。空言易为，实事难僃，故治赋为宰，圣门各不相兼，况学外纷琐者乎？不然心隐口度，万理毕具，然试问所历亦复有几，则亦徒归无用而已矣。季野曰：然。管廷耀问学，予曰：画家言画鬼容易画马难，以鬼无质对，马有证佐也。今讲河洛太极者，各出心手，图状纷然，而致良知者又猖狂自喜，默默有物，皆画鬼也。子志于学，子臣弟友礼乐兵农亦画马而已矣。徐公果亭秉义曰：读书以明理，不读书理何由明？予曰：非教人废读书也，但专以读书为学，则不可耳。且明理非尽由读书也，卽如人日读书传，亦知射曰志正体直，而与之决拾，颠倒错互，遂可谓晓知射之理乎？亦知乐曰以和为主，而宫商音律，入耳茫然，遂可谓晓知乐之理乎？故古人明理之功以实事，不以空文。曰：致知在格物。问三弟培四弟埈曰：夫子自居执御而戒求富者，又以执鞭之士为贱役，何也？对曰：执射执御，学士所执之御也；执鞭之士则出其伎，以供人役者，故有不同。予曰：然，不独御也，君子不斯须去乐，而人君一饭再饭，瞽师日举，则官也而近役矣。春秋贤士大夫皆能赋诗知乐，而未闻有士人为乐工者，是乐亦有贵贱之分也。故中论蓺纪篇曰，恭恪廉让，蓺之情也；中和平直，蓺之实也；齐敏不匮，蓺之华也；威仪孔时，蓺之饰也。通乎羣蓺之情实者，可与论道；识乎羣蓺之华饰者，可与讲事。事者，有司之职道者，君子之业。先王之贱蓺者，葢贱有司也。君子兼之，则贵也。故孔子曰：志道据德 依仁游蓺，蓺者心之使也，仁之声也，义之象也，其言甚明。祁州王咸休经邦知予南归，来视，问之曰：颜先生言王荆公青苗法可行，然乎？咸休曰：不可行也。因问培曰：周礼国服为息，何以可行？培曰：陆道威言，周礼是治国之书，今古异宜，治国之道贵密，治天下之道贵疏，其言似识时务者。予曰：然且周礼贷货国服为息，止一泉府司之，泉府乃士职，与汉之游徼啬夫今之耆老官不甚县殊，故民取携便而獘不滋，今之守令卽古诸侯也。其位尊则民畏，而出入不便，其事緐则必委胥徒，而奸窦易生，况重之以君相之尊威，而立法使守令徧行乎？宜其败也。乃因此胡致堂遂力诋周礼，朱氏又别训为息，总不知经济时势耳。已而安州冯绘生梦征至，曰：不第此也，周时民皆有恒产，所以可以国服为息，然尚多补助，不必取偿。今贫民多无常业，贷之将不能偿，必取偿，将贷不及贫民，或及贫民而反以病之。荆公志在利国，势必扰民矣。予曰：善哉，鄙论未之及也。归德周昆来璕问曰：先生言学而后知，知而后行，则修齐治平之事，皆可徐俟之格致后与？曰：非谓尽知乃行也，今日学一礼，遇其礼当行卽行之；明日又学一礼，遇其礼当行卽行之。知固在行先，而亦一时并进，且迭进焉，非列其夤也。然亦有先后甚远者，如十五入大学，学而未仕，则自不行平治之事；六十居官，且年老不能亲学，则格物之功自少是也。又问曰：弟子行孝弟谨信亲爱，有余力则学文，不几似行先学后乎？曰：非也，卽如今一幼学，其父命曰汝为我粪，可对曰吾学粪礼乃来乎？猝一朋友来访，可谢曰吾学相见礼乃会之乎？葢其事前此已学则行之，卽未学，亦必先供其职，待事讫卽速学之，以知其得失焉。是论弟子之职，非论为学之序，立言各有当耳。从孙曾达问格物，予曰：王草堂尝为我言格物，须就当前切要者格之，如亲有疾则药饵当格。予曰，此非大学之格物也，天下之事苟身当之，卽宜格焉。为农则格农，为卜则格卜，见有疾则格药饵，见远行则格束装，然与大学何与？大学者，俊士所处，学修己治人之道也；农工医卜，非其业矣。若偶有疾而问药，乃不得已之变，而岂学事哉？其时草堂虚心，深以为是。子求格物，须先识定此篇是论大学，夫大学也，而有杂务乎？大学十五所入者也，而卽躐及幽深高远也乎？窦静庵克勤论及心性，予曰：心有动静，功不分动静。战战兢兢戒惧慎独，无息不然，无处不然，久而齐明之至，直彻本始，是为知天知命，动与天游，是为合天立命，而上达在是矣。此圣贤心性之正功也。既曰整齐严肃以敬为主，而又曰半日静坐屏除众念以观喜怒哀乐未发时气象令见朕兆，此后儒致力心性之功，近于圣学而微杂二氏者也。若夫佛氏，则以知觉作用为心性，不知有仁义礼智也，面壁静坐万念皆空，久而澄澈之极，幻为作用，此异端心性之功也。圣学戒慎，异端恣肆；圣学本天，异端遁天；圣学体实而用实，异端体虚而用虚；圣学其道公，异端其道私；圣学明其心性之德，异端实不识心性之德；圣学钦明，全其心性；异端虚幻，实害其心性。南辕北辙，一寒一暑，调停夹杂，必入歧路矣。语万季野。王昆绳曰：人受天地之中以生，必有仁义礼智之性，性见于行，则子臣弟友；行实以事，则礼乐兵农。葢子臣弟友之不可解者为仁，有裁制为义，恭敬之心为礼，辨是非为智。至于子臣弟友实有其品节文为，是为先王所制之礼，鼓歌其礼则为乐，兵所以卫父兄君友者也，农所以养父兄君友者也。苟失其仁义礼智，不可以言子臣弟友矣，不可言礼� ��兵农矣。不尽子臣弟友，丧其仁义礼智矣，亦丧其礼乐兵农矣。然使无礼乐兵农，安见所谓仁义礼智哉，亦安所谓子臣弟友之事哉？三者由内而外，一物也。周礼教民，一曰六德，有圣忠和，犹是四德而分其名也。一曰：六行，内有睦婣与恤，五伦所推及也。一曰六蓺，及于射御书数，又礼乐兵农之分件也。三者总名曰物，言心性非精、礼乐非粗，祇此物也。古圣或以一仁统之，或以中统之，或以一礼统之，或曰修以敬，或曰行以恕，皆此物也。论语之文行忠信，文卽礼乐兵农也，行则子臣弟友也，忠信则仁义礼智也。中庸天命之性，言仁义礼智也。率性之道，子臣弟友也。修道之教，礼乐兵农也。由博文而约礼、由格致而诚正，修齐治平，是为下学。由下学而尽性至命，是为上逹。而一贯在是矣。若外是而别有涂径，异端曲学，乌可训哉。时代州冯敬南壅亦与闻，皆曰：然，道诚在是矣。 　　 　　颜氏学记卷五恕谷二卦爻之象与占不可分系辞，传曰：设卦观象，六十四卦皆象也，系辞焉而明吉凶，六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞，卽卜筮所玩之占，故曰彖者言乎象者也，易者象也。葢文王周公所系之辞，皆象也，而遇其辞者，卽以为占焉。本义分象占为二，则圣人明曰彖以言象，而首干卦，元亨利贞四字，祇论占不设象，谓之何邪？潜龙勿用，观下象传曰潜龙勿用，阳在下也。文言曰潜龙勿用下也，潜龙勿用阳气潜藏。明作一句读，明以无用卽指潜龙言。今分潜龙为象，勿用为占，母乃非经旨乎？如坤初之履霜坚冰，至上之龙战于野，明明皆象不可言占，朱子亦以为占卽在内，然则他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦无定矣，如明夷初九，以于飞、垂翼为象，于行不食有言为占，则占出行者可也，而占鸟雀者不又当。以于飞垂翼为占，而于行不食有言为象乎？何以分焉。[以下周易传注]系辞传曰：爻者言乎变者也，又曰道有变动，故曰爻。故蔡墨曰：干之姤潜龙勿用游吉，曰：复之颐迷复凶，朱震易传载陆绩曰：阳在初称初九，去初之二称九二，则初复七；阴在初称初六，去初之二称六二，则初复八。初三七八，经书九六，七八为彖，九六为爻，四者互明，圣人之妙意也。故苏轼亦言卦主静、爻主动，是爻论变古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材则爻亦有材，圣人辞象，其材以待占者，本爻之爻互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，杂赜莫举，不可以为六爻辞矣。颜习斋先生曰：旧解干干惕若为昼夜惕厉，未析也，终日干干者，昼则习行子臣弟友礼乐兵农之学也；夕惕若者，夜元事作，则用操存省察之功也。传曰终日干干，行事也，曰行事，则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣。理气心性，后儒之习谈也，易则不多言气。惟曰干阳物，坤阴物，又曰百物不废，惧以终始。论语以仁知孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰敬事执事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，与后儒虚实大有分矣。汉焦延寿有一阴一阳自姤复、五阴五阳自夬剥之说，宋人因之为卦变，仲氏易因之为推易，大约谓一阳五阴之卦，皆自复剥而来；一阴五阳之卦，皆自姤夬而来；二阳四阴之卦，皆自临观而来；二阴四阳之卦，皆自大壮遯而来；三阴三阳之卦，皆自否泰而来。朱子以为非作易本旨，乃卦成后有此象，其言近是。如两人对阅，高下互分，二木相勘，枝节参错，为卜筮观玩之一助，亦可。而以诸卦自复剥等来，则断不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有师卦自复卦来、讼卦自遯卦来之理邪？且六子助天地以生万物者也，而震巽坎离艮兑反生自临观等卦，则傎甚矣，以至干宝谓干之初九自复来、九二自临来，诸卦反生乾坤，更颠倒凌乱之极矣，乌可训邪？至来知德，又专归反对，名之曰综，夫反对见于杂卦，本属经义，但专以此解注来诸辞，则其说有难尽通者，如贲与噬嗑反对，贲彖曰：柔来，而文刚来注曰：噬嗑上卦之柔来，文贲之刚柔，指离之阴卦，刚则艮之阳卦，分刚上，而文柔来注曰：分噬嗑下卦之刚，上而为艮，以文柔刚指震之阳卦，柔则离之阴卦。夫噬嗑上卦为离，下卦为震，是亦可曰柔文刚、刚文柔矣。且分字何解，犹是一阳二阴之卦，祗一倒观，并无移动，何以言分？一阳来复为复，三阳交阴为泰，临二阳上进己过于复，则阴退顺可以相感，未至于泰，则阴尚盛，未卽相交，其于阴也有临之象焉。故杂卦曰� �临观之义，或与或求，言阳与阴也，二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中，而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就画卦取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合观卦己阴长而阳消矣，凶矣，而为时岂久也哉。圣人于阳长而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图，谓乾坤一交而为姤复，再交而为遯临，三交而为否泰，以变诸卦是古圣之作六十四卦也，先有乾坤，二六画卦，乃以乾坤交而为姤复，六卦再以姤复六卦变而为师比等，五十六卦则是乾坤生姤复，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦为姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也，尽背圣言矣。复则亨矢以反易，观之干阳穷，剥于艮之上，而反生于震之下，下为震行上为坤顺，是反动而以顺行也，则阳自出而入复于无疾，虽坤朋尚来而顺以行之则无咎，夫一阴一阳道也。今阳反而复于道，自剥尽为坤，剥上一爻历坤六爻，共得七爻，一爻当一日，七日而来复，天行消息盈虚之自然也。然则与剥反观，剥顺而止，此顺而行矣。剥小人长，此刚长矣。小人长，故不利攸往，刚长故利有攸往矣。夫复者反动卽反生也，生生之谓易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可见者莫过于一阳之初生，无往不复，有断必续，为物不二。干知大始，复不其见天地之心乎。朱子卦变图，复剥临观等互相往来，仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图，以剥复等十辟卦为聚卦，祇可易为他卦，不受他卦。易谓十卦，彖传内并无刚柔往来诸辞，可证。然复卦明曰七日来复，刚反何尝无刚柔往来辞邪？则聚卦与易分卦受易之说，不必泥矣。一阴一阳分立两道也，一阴一阳迭运一道也，其继续不已、造化流转者，乃阴阳本然之善也。韩康伯注曰：道者何无之称也，在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。阴阳虽殊，无一以待之。苏氏易传曰：圣人知道之难言，借阴阳以言之。阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此道之似也。又曰：学道而自其继者始，则道不全。昔孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，葢见其继者而已。朱氏本义曰：阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。又曰：阴阳是气不是道，所以为阴阳者，则道也。又宗程张论性曰：性有义理、有气质，义理皆善，气质有善有恶，故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质，其言未僃。信如诸说，则改圣经曰：无之谓道，一阴一阳不谓之道，继之者有善有恶，而性成焉，可乎？明与圣经反，则何不直攻之辟之，而乃为之注解乎？说卦曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，是明以阴阳仁义皆为道矣。而曰不是道，将仁义亦非道乎？阴阳刚柔仁义其实也，谓之道者，名也，如甲有身实也，呼甲身日长人，其名也，今谓甲身不是长人，长人在甲身先，所以为甲身者也，其可通乎？在天道为元亨利贞，在人性为仁义礼智，元亨利贞非气乎？仁义礼智不可见，而发为恻隐羞恶辞让是非，非气之用乎？性心生也，心非气质而何？以阴阳之气之流行也谓之道，以其有条理谓之理，今乃分理道别为一物曰理，道善而气恶，不亦诞乎。夫以无为宗出于庄老，韩苏明主之，朱子闇惑之，而诋孟子反圣言，异哉。大衍之数所以象两象三象四时，象闰者以其原为天地之数也，天数有 五，一三五七九也，地数有五，二四六八十也，而一三五七九同为奇，二四六八十同为偶，是五位相得，乃由天数一三五七九合之为二十有五，地数二四六八十合之为三十，则天地之数各有所合，共五十有五。夫天地之数以五为率，故五帝五方五常五品五行五音五色五味，皆以五。十其五为五十，则数终矣。如君子小人之泽以五世，王者之兴以五百年，言极数不过是也，而合天地之数实五十。又五所谓终则有始，天行也，而筮用成数，犹阴阳用老象，以终则必变也。故释去有五，而用五十卜筮之，成变化而行鬼神，以此也。五数小衍也，五十之数大衍也，大衍之数本于天地之数，故上言大衍，五十而下直接以天数五、地数五、五十有五以释之，将天一地二反置后文，复起诘端。宋人不知，妄为移易，且有谓大衍非文王事者，母乃侮圣言与。郑康成注天一地二章曰：天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中，阳无耦阴无配，未相成也。地六成水于北，与天一并天七成火于南，与地二并地八成木于东，与天三并天九成金于西，与地四并地十成土于中，与天五并。然其说不始康成，杨雄太玄以三八为木，四九为金，二七为火，一六为水，五五为土。吕不韦月令曰：木数八，火数七，土数五，金数九，水数六。葢自战国末卽有其说矣，而实与易道刺谬。系辞曰：干大生，坤广生，皆生也，而成在其中。观坤曰资生卽曰成物可见也。不则干知大始坤作成物，或可曰天生而地成，今乃天地各分生成，各有生成，是何说乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之水，木土何以当生于天而成于地，火金何以当生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者得天气也，则何物不需天气者？取火于日，空中有火，火不实生于天乎？土之生似当先于金木，而反居五，夫五行之配一二三四五何居？或谓洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土，因据之为相生之数，则洪范枚举，不容无序，非为生成也。不然，五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思，岂亦先生貌后生言以及视听思乎？夫土卽地也，岂有地犹无土，待生水火木金后而天乃生之乎？地之成土，卽以地成地乎？况六七八九十之数，复何自焉？后人以此演河洛图太极，为生人生物之原，乃圣经祇有五十五数以为大衍之本，而并不及五行生成一语，岂经旨亦尚有阙漏邪？其为穿凿附会灼无疑也。故五德相禅之妄，高拱本语明辨之。五行生成之说，非易道，郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克，更为诬经。闻之毛河右云：以卦义言，离为火坎为水巽为木矣，然震为雷不为木，艮为山不为土，兑为泽不为金，卽干之为金，不过与为玉并言，非专属金也。以卦位言，则震木兑金离火坎水，似矣，然而坤不是火，艮不是水，有四正而无四维。卽曰坤艮属土正合五行，然何以水火各一卦，而金木与土则各有复卦，且何以中央之土反无卦位也？以卦数言，则天一为坎地二为离天三为震地四为兑，而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之，似矣，然而土为五十，反为卦数所不取。夫参同契云三五至精，五行之数全在正五，今卦有合五而无正五，如金水为一五、木火为一五皆可，两合而土之正五，卦何以反不及也？至宋人太极图，专论五行，且欲以五行生八卦，更无理矣。王昆绳曰：五行生克始于邹衍，而成于汉刘向班固，然五行志等书皆牵扭可笑，江河井泉金之流也，其然乎？世亦取火于金石，独木也哉？水木火土，则谓草木悉漂萍，盲者笑其妄心，为未有土先有火，不知虚空何物可恢为大� ��也？克木者金，而火未尝不克木也。吾见克土者金，木之克不若金之利也。火水交相克者也，土克水水亦克土也。要之天地无不生无不克，万物消长乎阴阳也，若五行生克，谬矣哉。蒙按金木水火土，始见于大禹谟，然与谷称六府，不称五行。甘誓始言五行，而不详其目。至洪范乃有五行物数，然水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑，是指流行人间最大而适用者有此五物，犹夏书言财货藏子是而谓之府也，故左氏考工记并名曰五材，非谓握自帝天而能生万物也。宋人太极图乃谓五气顺布化生人物，则金木较之人微且顽矣，乃能生人焉，有是乎？若谓四时配五行，天有五纬，星气实生人，则地有一物，天有一星，如少微四辅类，非星气能生人也。王良傅说以人得名能生人邪？四时配五行，亦后儒约略象物之说。月令春盛德在木，乃言春之盛德种之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此经所未有也。至以天地生成配易卦，谓天一生水为坎一，地二生火为离二，天三生木为震三，地四生金为兑四，因以地六成水并列西北为干六，天七成火并列东南为巽七，地八成木并列东北为艮八，天九成金并列西南为坤九，则干为天为老阳，乃为地成，乃得老阴六数，坤为地为老阴，乃为天成乃得老阳九数，何其傎乎。干天称父，坤地称母，以生万物，而震雷巽风坎水离火艮山兑泽六子动之挠之燥之润之说之终始之，阴阳化育之道尽矣。今术数家但知宗后人五行生物，不知大易此其所以为小道也[五行之物散见于易，或以五行生成讲易难通，遂谓易无五行，又非也。但五行者言已成之五材也，五材不可言生克而有畏爱，如白朮防风为使，爱也，木香见火无功，畏也。世误以畏为克、爱为生耳]易有大极云云，乃申明大衍之数易变也，然必有不变者而变者以生，崔憬曰：五十有一不用，太极也，不变者也。有太极之一乃可用四十九策，分而为二，有奇有偶也。是有太极乃生两仪，仪匹也，一阴一阳相匹也。天地两仪也，故曰分而为二以象两。无太极则五十策两分之，或皆奇或皆偶，无奇耦两仪也。何以象两？两仪生乃可挂一而四揲之，以得七八九六之四象，是两仪生四象也。七为少阳象春，八为少阴象秋，九为老阳象夏，六为老阴象冬，故曰揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。若不分两仪，则合四十九策揲之祗余一，而阴阳老少之四象无由见矣。何以象四时？四象生则九变，九变而成内卦，十有八变而成外卦，是四象生八卦也。八卦则六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趋吉避凶，而大业以生矣。易图明辨曰：此段两言四象，朱子以此四象为圣人画卦之次第，以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻，夫均此四象文相连不远，岂容有二解哉。前后皆言筮占太极节，为覆明大衍无疑也。朱子宗道士陈搏先天图，以此节为圣人作卦次第，其易学启蒙图先一圈为太极，而上加一奇一偶两画为太极生两仪，一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太阳少阴少阳太阴，为两仪生四象。四象各二画，上又各加一奇一偶而干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八出焉，为四象生八卦。以上又各加一奇一偶为四画卦十六，又各加一奇一偶为五画卦三十二，又各加一奇一偶为六画卦，而自干至复三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉[邵子加一倍法卽此]。其上更有七画八画无穷画卦，有言无图。本义载此图，又不作画，但以黑为阴白为阳，累而上黑白相间六层，乃以震四离三兑二干一圆转于左为数往者顺，巽五坎六艮七坤八圆转于右为知来者逆，为伏羲� ��天八卦图。又以六十四卦横图截为两节，北起复，由东离尽丣中而南至干尽午中，亦为数往者顺，南接姤由酉坎尽酉中而北至坤尽子中亦为知来者逆，为伏羲六十四卦圆图。又以横图断为八节，东自复而西至无妄八卦为一层，下东自明夷而西同人八卦为一层，又下东自临而西履八卦为一层，又下东自泰而西干八卦为一层，乃上西自姤而东至升八卦为一层，又上西自讼而东师八卦为一层，又上西自遯而东谦八卦为一层，又上西自否而东坤八卦为一层，干始西北坤尽东南为伏羲六十四卦方图。而圆图又分卦气，自复一阳生冬至十一月半尽震离之十六卦，然后得临春分二月半，又尽兑之八卦，然后得泰立夏四月初。又隔四卦得大壮，又隔一卦至夬皆为芒种，五月初遂接干姤为夏至，五月半自此又尽巽坎之十六卦然后得遯秋分，八月半又尽艮之八卦然后得否立冬，十月初又隔四卦得观，又隔一卦得剥，皆为大雪。十一月初遂接坤复为冬至，以上皆先天图本义，载于经首，曰此非某说，乃康节说。非康节说乃希夷说，非希夷说乃孔子之说，但儒者失其传，而方外之流阴相付受以为丹竃之术，至希夷康节始反于易，而说始明。乌呼，朱子曾不思陈搏为方外之流，而遂诬指为孔子之说邪？孔子曰：庖牺始作八卦，是易自作卦起未尝闻自太极始也，且作卦奇偶画也，太极圆图非画矣，非孔子之说一。孔子曰：两仪生四象，崔憬以九六七八老阳老阴少阳少阴为四象，然卽揲四中耆策之，事在画卦因卦后，非未作八卦而先有四象也。何者老变而少不变，并从已成之卦而推？故仲氏易曰：干为老阳，非老阳而后干也。坤为老阴，非老阴而后坤也。非孔子之说二。孔子曰：成象之谓干，则先画干，效法之谓坤，则次画坤，皆三画卦以象三才。未闻有一画两画止而谓之阳仪阴仪太阳少阴少阳太阴者，非孔子之说三。孔子曰：震一索而得男，则又次画震巽一索而得女，又次画巽坎再索而得男，又次画坎离再索而得女，又次画离艮三索而得男，又次画艮兑三索而得女，又次画兑而八卦毕。是为作卦之序，从未闻其序为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也，仲氏易曰：干父坤母合生六子，今何以父子母女并生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先长女生，世有此事乎？于一索再索之义尽失矣。非孔子之说四。孔子曰：八卦成列，因而重之，是画八卦后不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如干重干为干，干重坤为泰，干重震为大壮，干重巽为小畜，干重坎为需，干重离为大有，干重艮为大畜，干重兑为夬，以下七卦皆然，而六十四卦毕。今连翻累画，岂因重哉？非孔子之说五。经但有八卦六十四卦，今忽有四画五画卦，何以圣人不为之名也？且于三才何取焉？非孔子之说六。爻辞以一画为初，不称一，明无前于此者矣，以六画为上，不称六，明无后于此者矣。故说卦曰兼三才而两之，易六画而成卦。今以为六画后尚有七画八画无穷画卦，明背圣言。且果如此，则六十四卦之理未尽也，非孔子之说七。孔子曰：震东方巽东南离南方致役乎坤说言乎兑，干西北坎正北艮东北，此八卦方位，卽言伏羲之八卦也。今强坐之曰此文王后天八卦，而撰干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北为伏羲先天八卦，以经文天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射附会之，然此论八卦相错之象，并无南北方隅一字，而可强以己意诬经乎？参同契云：乾坤者易之门户，众卦之父母，坎离匡郭，运毂正轴，牝牡四卦，以为槖钥。朱子注云：乾坤为炉鼎位乎上下，� �离升降于其间，如车轴之转毂，以运轮一上而一下也。牝牡谓配合之四卦震艮巽兑也，槖鞴囊钥其管也。态与可曰：先后天图参同契皆具，后天坎离居先天乾坤之位，以坎中阳实离中阴虚则仍为乾坤，故丹家谓之还元。是不惟先天方位为异端之学，卽后天图依傍说卦方位而亦借为修炼用，与圣经若风马牛。朱子注参同契，恐人讥议，自诡其名曰空同道士邹欣，及着启蒙，又署名曰云台真逸。是朱子明知其为道士之说，明自附于道士，而乃以乱圣经指为孔子说邪，其非八也。说卦言万物出震齐巽见离养坤说兑战干归坎成，终成始于艮。虽祇有兑正秋一语，而春夏冬俱见矣。此圣言无可易者。今先天卦气何其舛也，或问朱子卦气阳生阴生始何疏而终何密，临二阳生为冬十二月，卦乃在春分二月半，泰三阳正月，卦乃在立夏四月初，推之一槩乖反，朱子亦不能荅，曰：未得其说，容更思之。又曰：伏羲易自是伏羲说话，文王易自是文王说话，不可交互求合。乌呼，是何言也？羲文有二易邪，四时运行万古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦，为汉儒说，尚非圣言，若兑正秋诸语，则孔子之言羲文易象者矣。兑正秋也，而今为春辰月矣，干秋冬之间也，而今为夏午月矣，艮终乎物而始乎物冬春之间也，今为秋戌月矣。八卦皆颠，四时皆乱，乃诬曰此孔子之说，其非九也。胡朏明曰：先天图以自震至干为顺数，已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦，然则经曰：易逆数也，岂专用巽坎艮坤而不用干兑离震乎？丹家讲顺逆曰顺则成人逆则成仙，卽抽坎填离也，与易何与？而牵之污秽圣言邪，其非十也。至本义图，但以黑白分阴阳，更可怪异，岂伏羲画卦时左执黑笔、右执粉笔邪？抑六十四卦俱无画黑白之中，遂分初二三四五上邪？且白画之阳固奇，而黑画之阴亦奇邪？何强作事至是。陈搏又有太极图传之周茂叔，见于朱震进易说表。然程子兄弟亲学于周，与邵尧夫为友，而不及太极先天一言。朱子乃又表章太极图，以为学宗其说，无极而太极，太极动而生阳、静而生阴，阳变阴合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女，化生万物。亦附会于太极生两仪之文。当时陆子静张钦夫林黄中皆不以为然，毛河右着太极图说遗议以辩之，略曰：太极图二氏学也，其图窃取魏伯阳参同契中水火匡廓，三五至精，二图而合为一图，水火匡廓者，以参同契首有水火匡廓运毂正轴二语，作坎离二卦而运为一轴，非两仪也，亦非阳动生阴阴静生阳也。左为离白黑白，卽三也，右为坎，黑白黑，卽也。其中一圈则坎离之胎也，三五至精图则取五行逆克章三五与一天地至精语，分五行为三五，中央土一五也，天五生土也，左火与木共一五也，地二生火天三生木也，右水与金共一五也，天一生水地四生金也，金盛为水木盛为火，而土合之[卽婴儿姹女黄婆之说]，归于一元，则下一圈者，三五之合，非二五之合，三五之精非二五之精，丹家水火必还一元，故其后复有含元播精三五归一之语，在隋唐间有道士作真元品已载之，为太极先天图，卽陈搏之所自始，葢参同本以乾坤水火为抽填之秘，而坎离横陈、乾坤直列，搏之所谓以干南坤北、离左坎右为先天者，而匡廓运毂，则以坎离为车轴之贯轮转上下，干之南者有时而北，坤之北者有时而南[六十四卦方图干北坤南卽此意]，而究其要诀，则必如鼎器歌云，阴在上阳下奔者，故其文有云上德玄为不可察求，言阴在上主静也[宋儒主静之学本此]，下德为之其用不休，言阳在下主动也。宋绍兴间朱震 进周子太极图于高宗，犹是上一圈为阴静三轮，下一圈为阳动[见朱氏易卦图上卷，如真元品图在朱子前]，而朱子为注，则更加修饰，以为可以掩人，可以无獘，而不知异端圣道非可饰合，亦何为哉。又略曰：易言动静有常，即指阴阳也，未闻未生阴阳而先有动静者也。干静专动直，坤静翕动辟，则阴阳俱有动静，阳不必专动，阴不必专静也。五行非四象也。且所谓生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子传，本曰自无极而为太极，朱子力辨，删自为二字。元人修史如之，不知自无极而为太极，老氏无生有之说也。无极而太极，则空卽是色，为沙门衣钵矣，庸以愈与？[朢案：先天太极河洛诸说，原出道士妄造，乃朱子生平为学立教推本于此，不顾汨乱圣经。自明季以来诸公驳辩犂然，使三圣人之易如日中天，黠者虽巧为遁辞，卒难反其援据，可谓功不在禹下矣。而姚江黄先生晦木尤为博深切明，过于毛胡，惜恕谷未之见也。今附载其太极图说辩曰：周子太极图创自河上公，乃方士修炼之卫也，实与老庄之长生久视，又属旁门。老庄以虚无为宗、无事为用，方士以逆成丹多所造作，去致虚静笃远矣。周子更为太极图，穷其本而反于老庄，可谓拾瓦砾而得精藴，但缀说于图，而又冒为易之太极，则不侔矣。朱子得图于葛长庚，曰包犠未尝言太极，而孔子言之，孔子未尝言无极，而周子言之，亦过于标榜矣。考河上公本图名无极图，魏伯阳得之以着参同契，锺离权得之以授吕洞宾，洞宾后与陈图南，同隐华山，而以授陈，陈刻之华山石壁，陈又得先天图于麻衣道者，皆以授种放，放以授穆修与僧寿涯修，以先天图授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子尧夫；修以无极图授周子，周子又得先天地之偈于寿涯。其图自下而上，以明逆则成丹之法，其重在水火，火性炎上，逆之使下，则火不熛烈，惟温养而和糗；水性润下，逆之使上，则水不卑湿，惟滋养而光泽，滋养之至，接续而不已；温养之至，坚固而不败。其最下圈名为玄牝之门，玄牝卽谷神，牝者窍也，谷者虚也，指人身命门两肾空隙之处，气之所由以生，是为祖气。凡人五官百骸之运用知觉皆根于此，于是提其祖气上升为稍上一圈，名为炼精化气，炼气化神，炼有形之精化为微芒之气，炼依希呼吸之气化为出有入无之神，使贯彻于五藏六腑而为中层之左木火右金水中土，相聨络之一圈，名为五气朝元，行之而得也。则木火交媾而为孕。又其上之中分黑白两相间褋之一圈，名为取坎填离，乃成圣胎，又使复还于无始而为最上之一圈，名为炼神还虚，复归无极，而功用至矣。葢始于得窍，次于炼气，次于和合，次于得药，终于脱胎，求仙真长生之秘诀也。周子得此图，而颠倒其序，更易其名附于大易，以为儒者之秘传。葢方士之诀在逆而成丹，故从下而上。周子之意以顺而生人，故从上而下，太虚无有，有必本无，乃更最上圈炼神还虚，复归与极之名曰无极，而太极太虚之中，脉络分辨指之为理，乃更其次圈取坎填离之名曰阴动阳静，气生于理名为气质之性，乃更第三圈五气朝元之名曰五行，各一性理气旣具而形质呈，得其全灵者为人，人有男女，乃更第四圈炼精化气，炼气化神之名曰干道成男坤道成女，得其偏者蠢者为万物，乃更最于圈元牝之名曰万物化生。夫易有太极，夫子赞易之言也，不可云无极无方者神也无体者易也，不可图圆相有者无之无者有之，非圣人本旨。次圈判左右为阴阳，以阴阳推动静，就其贯穿不淆乱之处指之为理，此时气尚未生，安得有此错综之状？将附丽于何所？观其黑� ��之文，实坎离两卦成旣济之象，中含圣胎，谓之取坎填离，则明显而彰着谓之阳动而阴静，则阳专属诸乱离专主动，阴专属诸坎坎专主静，岂通论哉？五行始于洪范言天地之气化运行，若有似乎木火土金水者，然其实木火土金水万物中之五物也，非能生人者也。此时人物未生，此五者之性于何而辨？易言干道成男坤道成女，亦谓干之奇画成男之象，坤之偶画成女之家，非云生于天者为男，生于地者为女也。且天之生男女，万物在一气中无分先后，其下二圈在方士为玄牝，炼化自属两层，乃男女万物亦分二圈，恐属重出矣。至其说曰太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉，阴旸虽有动静之分，然动静非截然两事，阴阳一气也，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，而何有乎分？动静无端，阴阳无始，而何有乎生？分阴分阳与生生之谓易，自易之为书而言，以明奇偶柔刚之叠用相生则可；自造化而言，以为太极所生阴阳所分则不可。仪者象也，两仪者卦中所函奇偶之象也，今直以为天地之名则不可，天有阴阳，地有柔刚，非分阳而立天、分阴而立地也。曰阳变阴合而生水火木金土，五气顺布四时行焉，夫四时之序阴阳之运耳，阴阳既合万物齐生，岂有先生水火木金土，待水火木金土之气布而后四时得行乎？若然，则是又以五行生阴阳先生质而后生气也。曰五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也，五行之生也各一其性，无极之真二五之精妙合而凝，五行各性，性己纷杂，复参以阴阳而七，杂乱棼扰，如何谓之精？如何可以凝？大传曰：天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。故三人损一以致一三且不能生，况于七乎？曰干道生男坤道成女二气交感化生万物，万物生生而变化无穷焉，干男坤女显然形质，此时万物无不僃具，何故又言二气之交感而化生万物也？吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在内，又不知专指人言？如合雌雄牝牡，则与图之所分属者不谋，如专指人，人无化生异类之事。曰惟人也得其秀而最灵，形卽生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣，性一也，分天命气质为二，已属臆说，况又析而为五，感动在事不在性，四端流露，触物而成，卽以乍见孺子入井论之，发为不忍乃其仁，往救乃其义，救之而当乃其礼，知其当救乃其智，身心相应乃其信，焉有先分五性，然后感动之理？五性之说大异乎继善成性之旨矣。曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉，故圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，君子修之吉，小人悖之凶，仁义者性之大端也，循是而行谓之道，然恐其行之也不免于过不及之差，则圣人立教使协于中而归于正。今以中正仁义对言，而中正且先乎仁义，则于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪？谓性有善恶，而仁义待乎圣人之所定，此告子杞柳桮桊之说也。老氏之学致虚极守静笃甘暝于无何有之乡，内守而外不荡，归根曰静，静曰复命主静立人极，其亦本此。与其后杂引文言说卦，而以知生死为易之至，葢自呈其所得之学立说之原尔]自汉迄唐，或言羲出河图，禹出洛书，或言图书并出羲时，或言图书为篇册，或言图卽八卦、书卽九畴，然并无言亲见河图洛书者。宋道士陈搏忽出河图洛书，刘牧传之，以四十五点为河图，五十五点为洛书。阮逸又反之，以五十五点为图，四十五点为书，而朱子宗焉。五十五点者，一六复于北，二七复于南，三八复于东，四九复于西，五居中，十复于上下[按康成注，天一地六并于北，则一 六当并列，今复置，亦误也。东西南皆如之]。四十五点者，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，中有五无十，皆奇白偶黑。毛河右着原舛编以辩之，略曰：宋人图书之伪，有确证焉。宋濂王袆辈，虽非之而未考也。陈搏之河图，非卽郑康成大衍注天一生水于北一段文乎？然断不得为。河图也何者？康成河出图、洛出书注云：河图有九篇，洛书有六篇，若河图卽天地生成之数，则康成自注，何不直指曰河图卽前生成一二之数是也，乃毫不及，而别指为篇册，其无与也明矣。洛书亦然。乃易纬干凿度太乙下九宫法也。干凿度下篇，有以一阴一阳合为十五之说[六八为阴，七九为阳，七八十五，九六亦十五]，遂有太乙下九宫法取阴阳卦数[卽十五数]以行九宫[八卦四正四维，合中央为九宫，而数者十五]，其法曰：太乙者北辰之神名也，居其所曰太乙[此用论语，知非古圣之书，殆汉世道家所作]，尝行于八卦，曰辰之间，曰天乙，每四乃还[北南东西为四]于中央，中央者北辰之所居也[以中无卦位，故以此为太乙寓居之所]。天数以阳出以阴入，阳起于子，阴起于午，是以太乙下九宫，从坎宫始，坎中男，始之，言无偏也[坎北]。自此而从于坤宫[坤南，伪河图以天地生成配易卦位，干坎艮震巽离坤兑起于西北，而迄于正西，九宫则以干坎艮震四卦起于西北，而迄于正东，至巽离坤兑，又另从正西起，而迄于东南，故正南非离而为坤。蔡沈作洪范皇极，不知此妄，以天地生成所配卦位强加之，则东南仍巽七非兑何。以四南仍离一非坤何，以九西南仍坤九非离何，以二西仍兑四非巽何，以七卦数不合宫数，一往贾贾，而今术数家又贾因之也。坤母也，又自此而从震宫震东]。震长男也，又自此而从巽宫[巽西]。巽长女，所行半矣[所谓每四乃还者也]，遂息于中央之宫。旣又自此而从干宫[干西北]，干父也。又自此而从兑宫[兑东南]，兑少女也。又自此而从艮宫[艮东北]，艮少男也。又自此而从离宫[离西南]，离中女也。行则周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宫[太乙不常居卦位之中，故五则暂息于中央，至是则不息，而上升矣]，行从坎始，去从离终[皆坎离水火之学，道家之书也]。而其法则合于阴阳十五之数，坎北数一为履一，坤南数九为戴九，震东数三为左三，巽西数七为右七，离二西南，兑四东南，则二为右肩，四为左肩，干六西北，艮八东北，则六为右足，八为左足，中央数五为太乙之数，而太乙四周不复再息中央而上升，则太乙之数遂止于五数，而无十数焉。从横交互，皆得十五，其说如此。而未尝曰此洛书。假曰洛书，则纬书具在，其于九宫篇后又曰孔子曰洛书，摘六辟曰以建纪[辟者君主也，谓摘主十二月之卦以立岁纪，止言六者，阳该阴也]，何也？夫康成之注衍数，而别释河图与易纬之言宫法，而别引洛书，二者正相符矣。塨按朱子曰：易本是象可为特见，但自王弼扫象，而后程传专言理，朱子不甚满之，而象数无传，适当时儒宗周邵皆出于道士陈搏僧寿涯辈，有此附易妄图，遂引置易首，而不知陷于异端。是朱子之不幸也，后人无考，见本义首载此，反若羲文之易，皆从此河洛先天诸图而起者，一误尽误，祸斯烈矣。观大传天生神物，与仰则观象于天二段，则伏羲作易，无物不察，卽当日真河图洛书，亦仅与天生神物鸟兽之文，同为感触之一端耳。今不玩易，而但观蓍龟鸟兽，卽尽易乎？溺图书者何以异是。天地固有否泰往来，而尊卑之位一定，艮山兑泽分据而通气，山伏气于泽，泽蒸气于山，为云为岚为泉为雨。震雷巽风各体而� �薄出于地、行于天。风叫号而迫雷，雷匉訇而从风，咸恒损益四卦，可观水火之性，则不能对发而相射也。火上水下，炎上者上、润下者下曰未济。又火上泽下曰暌，谓不相射而违去也。水上火下，炎上者上入于水、润下者下入于火曰旣济，水火有形无质，相济则水火为一，不相射也。又火下泽上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，卽火上而息水，更革而不相射也。非是相济卽相革，故又曰水火相逮，以水火之卦虽可对列，而水火之物无能对据也[唐宋训不相射为不相入、不相犯害，明与经文相济相息背矣]。是定位也，乾坤相错。通气也，艮兑相错。相薄也，震巽相错。不相射也，坎离相错。重而六十四卦，皆相错也。此节文义甚明，宋人忽以道士陈抟先天之图溷之，谓之伏羲八卦方位。夫经文但曰天地定位，未尝曰干南坤北也，但曰山泽通气，未尝曰艮西北兑东南也。但曰雷风相薄水火不相射，未尝曰震东北巽西南离东坎西也，而强诬圣言，可乎？且伏羲文王同此八卦，而诬曰此伏羲八卦，帝出乎震一节，为文王八卦，何所据乎？文言曰：先天而天弗违，后天而奉天时，言大人行干之事也，与道士修炼之术何与？而窃取为名乎。王文中拟经，亦属拟议之事，宋人遂比之操莽，今强篡圣经以入异端，较之拟经，何如也！乾坤凿度，以乾坤巽艮四隅卦为四门，坎离震兑四方卦为四正，有云庖牺氏画四象立四隅以定羣物，发生门而后立四正，虽纬书不可信，然亦见两汉时皆以帝出乎震章所言时位为羲画原义。至文王系辞坤之西南得朋言坤、蹇之不利东北言艮，而孔子详说于此。是自古圣圣相传八卦方位时气，皆属一致。乃邵子为陈抟所误，朱子又为邵子所误，妄以干南坤北为羲卦方位，于此乃曰未详，乌呼，认贼为主，遇主而反不识矣。朝间道夕死可矣，间非偶然顿悟，乃躬行心得之谓也。颜子之叹，曾子之唯，庶克当之，方不徒死，亦不虚生。故曰可矣。道犹路也，有原有委，性与天道，道之本也。三纲五常，道之目也。礼乐文章，道之事也。经有统言者，有专言者，当各以文会之[以下论语传注]民可使由之不可使知之，颜先生曰：此治民之定法也。修道立教，使民率由乎三纲五常之路，则会其有极，归其有极，此可使者也。至于三纲五常之具于心性、原于天命，使家喻而户晓之，则离析其耳目、惑荡其心思，此不可使知也。自圣学失传，乃谓不能使之知，非不使之知，于是争寻使知之术，而学术治道俱坏矣。克伐怨欲，四者人心所易流，制之不行抑难矣。若卽以为仁，则吾不知也。益仁则克己复礼，内有存养心性、如承宾祭之功，外有万物一体、立人逹人之事，不但中心遏欲而已也。宋儒专以心中无欲为仁，故佛老亦得以无欲溷之。吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。后儒于古人文，以礼乐之学漫不考习，而徒强揬力索。或曰：从容玩味，其不入于空虚者几何。圣人葢前知其獘，故以身示教焉。然圣人之徒思仅无益，以思在礼乐名物，但虚而不实。后儒之徒思则有害，以入于测性猜天，将躐等而陷异端也。有始有卒者，其惟圣人乎。末先学，始也；本后学，卒也。若始卒当前皆具，其惟天生之圣人乎，而何以责小子？按圣门不轻言上达固也，卽下学亦有次序，先博文而后约礼，先幼仪谨信而后慎独正心。乃后儒教人先讲心性，诬人诬世甚矣。德者性之仁义礼智也，明明见于诗书，明而又明也，即下文曰新又新，学修恂栗威仪之功也。孟子江汉以濯之秋阳以曓之，明明德之象也，亲如保赤子也养也教也，止者至于是而不迁也，� �善中也。如佛老之空虚，以为明心见性，杂霸之权术以为治平，非善也[以下大学传注]明德亲民之具物也，如礼也非礼不动，所以修身本也，齐民以礼末也，事其物事也。明明德于天下者章，明其德于天下也，如书所言光被四表是也。修身卽下文忿疐恐惧好乐忧患之用、视听食息之事，皆修之使无愆差，如礼头容直气容肃立容德色容庄声容静口容止目容端手容恭足容重，皆修身也。心身之主也。正卽下文心在也，谓正在中也，不论有念无念有事无事，皆敬以直内，则有以检身，而后身可修也。意心之所之也，欲为修齐治平之事也，诚者欲为修齐治平也，则如好好色，欲不为不修齐治平也，则如恶恶臭。不苟且或中止或外饰而自欺也，如是则意定于一，而后放心可求也。知心之觉也，致推极也。知修齐治平何为至善何为非至善，明其当止之处，而后意可得而诚也。物大学中之物，如三物四术修齐治平之具，上文物有本末是也。格至也，学习其物必至其域、造其极也。论语博学于文是也。博学于文，则明亲之道知矣，知而后可诚意，以正其心而行之于身于家于国与天下也。论语所谓约我以礼、齐民以礼也。心以检身百体，就职修身，卽该正心也，明明德也。修身为齐治平之本，卽明德为亲民之本也，明物有本末也。不言终始者，卽见先后内也，国与天下非所薄，而较之亲亲则所薄矣。天下之本在国，国之本在家，家之本在身，故又言厚家为国与天下之本，愈见修身为家国天下之本也。本末不可倒加，此则知本在修身以明德，此谓知本，则知至善之所止。明德必修身则不混于空虚，亲民由修身则不误于杂霸，此谓知之至也。易曰：一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性，言天道一阴一阳流行相继而不息，天道本然之善也。于是大生广生赋之于人阳德为仁礼，阴德为义智，凝成于心者，则性也，是天命之性也。孟子曰：亲亲仁也，敬长义也，逹之天下也。言爱亲卽性之仁，敬长卽性之义，良知良能达之天下，无不同也，是率性之道也。率循其自然也。孟子所谓利也，周礼周官修道之教也，性卽后文三逹德，道即五达道，教则三重礼乐也，皆中也。民受天地之中以生性也，发而皆中节道也，用其中于民教也，然者庸也[以下中庸传注]道出于性，成于教，岂可须臾离哉。若其可离，则非共由之道矣。夫人之心，喜怒哀乐，念念循环，动与物接，其间寂然不发，己心一无所覩一无所闻之时，乃须臾也。然此须臾之未发，性本在焉，是天下之大本也。此时昬忘，则道离而本陨矣。故君子存存，然敬以直内，以立其大本焉，此存心之公也。喜乐为阳，怒哀为阴，天道之阴阳所赋也。喜怒哀乐，恺恻及物卽仁，有节文即礼，有断制卽义，知当喜怒而喜怒当哀乐而哀乐即智。凡愿为者，皆喜之类也，不愿为者，怒之类也，快意者，乐之类也，不快意者，哀之类也。发谓形于念、见于事也，戒慎不覩恐惧不闻以至于共覩共闻无时不存其心，使心齐明，如神居中肆应是致中也。慎隐微之独，以至于见显之处，无在不敬其事，使动容周旋，中礼成己成物时措咸宜，是致和也。以之乾坤潜孚，品汇咸若，感化之位育也。官天分地，左右爱养，政事之位育也，修道之极功也。致中，卽论语造次颠沛心不违仁也。唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也，睿者思之深入也，耳聪目明，心思睿知，所以运用宽裕诸德者也。故先之异学心如止水寒潭幻照无实用，与渊泉时出正相反。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？易上文睿以圣者，思作睿睿作圣也。易宽裕诸名，以天德者宽裕� �柔，仁德发强刚毅，义德齐庄中正，礼德文礼密察，智德得于天者也。故曰天德大德小德，卽此也。冯枢天曰：集注云，人性皆善而觉有先后，必效先觉所为，乃可明善而复其初。其言本之天命，该以知行，归于尽性逹天，今不之用，何也？曰：集注旁杂肤泛，不明言学之正途，乃圣学之所以歧也。无论他经，即以论语言，数章而后，卽曰学文则文，非正学之所在乎？朱子训文曰诗书，六蓺乃于此不之及，何也？兴诗立礼成乐，文以礼乐，文武之道，贤者识大，不贤者识小，夫子焉不学？圣门论学确有指实矣。溯之天命，归于尽性，则上达之事，非下学也。卽学兼知行，亦未明晰，程子曰：学者将以行之也。其言尚是，葢学有可卽见于行者，如日用动静之礼是也；有不能卽见于行者，如兵农礼乐由求等经世之略是也。且卽日用之礼如手恭足重正立执颜之类，可卽学即行；如孺悲学士丧礼于孔子，则但为学，必他日居丧如礼乃为行，不可卽以学为行，故中庸好学、力行分二事也。宋儒为学专在读书，内则玩索性天，外亦辅以伦常，至于礼乐兵农圣门，所谓博学于文者，独置之若遗，以致处无学术，出无政事，世道民命无所托赖，岂小失哉！[以下传注问]李文长问曰：学在己知不知在人何愠之有亦不用，何也？曰：据择学问思辨之事也，守卽行也，动必以礼，谓之行，非礼不动，谓之守一也。修身以道，五逹道也，修道以仁，三达德也。专言仁者，知勇义礼皆统于仁也。诚，实也充也，孟子所谓返身而万物皆僃于我也。身之本诚者，天所与之道也，反身以诚之者，人所由之道也。本天而自诚者，乃不勉不思，而从容中道之圣人也。尽人以诚之者，则学问思辨以择善，而明笃行以固执而诚者也。有弗学，如学兵者，不学农而学兵，弗至于能不措置也。诚者天德王道僃矣，天德天命之谓性也。王道率性之谓道也。自天与以诚而心体光明言，则谓之性诚，如汤诰所言上帝降衷于下民若有恒性也，明如泰誓所言惟人万物之灵也，是天德也，自上修明其道。以使人诚言，则谓之教明，如孟子所言明人伦也，诚如诗小雅所言民之质矣徧为尔德也，是王道也。大哉圣人之道，上文言至诚之道，己乃赞其大而归之以礼，以见崇礼之为亟也。圣人卽至诚也。礼者，喜怒哀乐子臣弟友之天则也，自率由谓之道，自规物谓之礼，尊德性者存其心养其性以事天也，道问学者博学审问也，致广大者宽以居之也，尽精微者极深研几也，极高明者知崇效天也，道中庸者庸德之行庸言之谨也，温故者不愆不忘率由旧章也，知新者差等百王损益因心也，终以敦笃肫厚，全其至诚，而崇礼以宰制万物、裁成天地焉。朱注以洋洋三句为道大无外，优优三句为道小无内，则本文赞大未尝言小，且二语本于庄列屈原言仙道，亦曰其小无内其大无垠，非圣道也。其语意视人知甚轻矣，如此自不必愠，非而字转文义也。圣学视人知甚重，如或知尔则何以哉，学者成己卽以成物，非不欲应人知也，乃不知焉，宜乎愠矣。然广土众民之欲定四海，民之乐卽不得遂，而所性不移一无愠怒，非德成何以几此？赵渐逵问曰：本根本也，根立枝叶自生，乃程子又训本为始，以孝弟为第一坎，仁民第二坎，爱物第三坎。世有一坎立而二坎三坎生者乎？曰：然，仁即言仁民爱物也，不必牵及性。樊迟问仁，子曰爱人，言爱曰能使枉者直，程子必训仁为性，则孝弟难言为性之本，遂训本为始，且因而遁其词曰：性中祗有仁义礼知而已，何尝有孝弟。不惟与孟子爱亲敬长不学而能相反，而率天下之人而祸孝弟者，恐自� ��言始矣。问朱注仁者心之德爱之理，其说如何？曰：后儒改圣门不言性天之矩，日以理气为谈柄，而究无了义。曰理气不可分而为二，又曰先有是理后有是气，则又是二矣。其曰太极是理阴阳是气，太极生两仪为理生气，则老氏道生天地之说矣。不知圣经言道，无在阴阳伦常之外而别有一物曰道曰理者。易曰立天之道曰阴与阳、立地之道曰柔与刚、立人之道曰仁与义，则道者乃阴阳刚柔仁义之通名，不在阴阳仁义前也。在天在人通行者，名之曰道，故小人别有由行，亦曰小人之道。理字则圣经甚少，中庸文理与孟子条理，同言道秩然有条，犹玉有脉理、地有分理也。易曰穷理尽性以至于命，理见于事性具于心命出于天，亦条理之义也。今乃以理代道，而置之两仪人物以前，则铸铁成错矣。卽如爱之理自幼观之以为爱之道理云尔，虚字也。及观朱子自训，乃滋之惑。曰理是根爱是苗，犹糖之甜醋之酸，夫糖甜醋酸卽其性，卽此物非糖醋为根酸甜为苗也，亦非酸甜为根糖酸为苗也，仁性卽爱，非别有一理为根而爱为苗也。孟子曰恻隐之心仁也，人皆有不忍人之心，易曰天地之大德曰生生，生卽仁也卽爱也卽不忍也，即性卽情也，必以爱为专言情，而曰有一理根在先，亦异于易与孟子矣。溤枢天曰：杨氏谓敬事章，但论所存，未及为政，请问事非政事乎？曰：非但此也，卽朱注务本亦误使民，则修筑细事亦具矣，曰事，则本末毕举矣。颜先生曰：明示治国之政，而曰未及为政，先儒断不冬烘至此。其源则以重惺觉卑事功，不知不觉，遂为此语也。语宋涵可曰：圣门不空言敬，敬其事，执事敬，行笃敬，修己以敬，孟子所谓必有事也，程子训主一无适，粗言之犹通，谓为此事则心在此事，不又适于他也。精言之，则心常惺惺，心要在腔子裏，乃离事言敬矣。且为事之敬有当主一无适者，亦有未尽者，瞽者善听，詟者善视，絶利一源，收功百倍，此主一无适也。武王不泄迩不忘远，刘穆之五官并用，则神明肆应，敬无不通，又非可以主一无适言也。问中庸戒慎不覩恐惧不闻，非无事而敬与？曰：君子无事之敬有二，一其所不覩不闻，乃前念己过后念未来，须臾之顷，故曰不可须臾离也。一向晦宴息梦寐持敬，曰夕惕若，然正敬事功纯乃如此，非却事以为敬也。问何以见离事言敬也？曰：朱子谓程子言主一无适，谢氏言常惺惺法，尹氏言其心收敛不容一物，葢敬心既立，由是以格致，由是以诚正修齐治平，是敬先事后，非离事言敬与？且其持敬之功曰半曰静坐，何尝着事与？四明潘用微曰：必有事之谓敬，非心无一事之谓敬，心无一事，不过虚明湛然，如佛氏所谓惺惺寂寂而已，岂圣人之所谓敬乎？语恽敦夫曰：宋儒讲主敬，皆主静也。主一无适，乃静之训，非敬之训也。葢自太极图说以主静立人极，其后不惟杨龟山李延平静坐体验喜怒哀乐未发气象，朱子议其似坐禅入定也，卽程子与游杨等讲学，忽然闭目端坐，门人侯之雪深尺余乃醒，试思从古圣贤，有此境邪？问集注以安处善乐循理解富而好礼，不用何也？曰：好礼,如卫武公内而威仪话言/外而告命兵戎,微而尔室屋漏/显而洒埽友朋,行之有具动必以礼,日求儆戒视但无骄者,大进矣.若安处善乐循理贫而乐者,独不然乎何以分焉问:温故知新不从集注,何也曰：朱子曰,温故不知新,只记硬本子闻见,虽富记诵,虽勤口耳,文字之外略无意义.则其所谓温故者,祗在读书而知新者,卽其所谓一旦豁然贯通,非古人操缦杂服敬孙时敏之谓也.况子夏曰月无忘其所能温故也，曰知其所亡知新也，明分二事。且中庸朱注故新亦� �二事，何必于此而合之？又曰：近宗程朱者诋陆王顿悟为禅，不知古经无悟字，悟卽禅宗，不特在顿也。程朱好诵读、重惺觉，故悟欲渐；陆王轻诵读、专惺觉，故悟欲顿。葢视程朱又甚耳。潘用微曰：悟者，从未有是境而忽及之，禅家以此为法门。愚谓大学言知在于格物，论语先觉，就应事接物言，与一旦豁然之旨，天渊分矣。问：张氏非为欲使民敬忠以劝而为之，以为无计功谋利之心，何如？曰：后学迂弱无能，皆以此语误之。董仲舒曰：正其道不谋其利，修其理不急其功。语具春秋緐露，班书误急为计，宋儒遂遵此为学术，以为事求可、功求成，则取必于智谋之末，而非天理之正。请问行天理，以孝亲而不思得亲之欢，事上而不欲求上之获，有是理乎？然则用兵而不计兵之胜，孔子好谋而成非矣；耕田而不计田之收，帝王春祈秋报皆为冀利贪得者矣。康子但无使民敬忠以劝之具耳，非谓其使之之言非也。敬忠且无论，在上者不使民劝于为善，安用上为？谓恽廉夫曰：鲁有天子礼乐，程子曰成王赐之，伯禽受之，皆非也。其论似维持君臣之伦，而实未尽人情天理之至也。观之书可见矣：二帝于臣拜而不稽首，周王于诸矦惟有天揖土揖时揖，乃太甲于伊尹、成王于周公独拜手稽首。孟武伯曰非天子寡君无所稽首，则稽首拜君之礼也。是其敬之如君不敢以臣礼待之明矣孔子删书存之固以为当矣太甲以天子礼葬伊尹成王以天子礼祀周公葢以臣子自居者伊尹周公之道也不敢以臣子待者太甲成王之道也若谓天子之尊必不可施于臣则尧舜竟以天子与臣舜禹竟受天子之让愈大非矣程启生问素绚章不用集注请详示之曰：一以其误引考工记也考工记后素功素采色也非素地也施粉釆在后也非素在先而绘在后素即绘之一色也况素地古所未闻尚书考工皆指上衣山龙华虫作绘为言孔疏云祭服玄纁为之故时称玄衮未闻白素作朝祭服也一以非经文也后素素在后也令云素地在先须改云后于素矣一以礼后于忠信非教也圣人敎人以礼为要曰：克己复礼约之以礼今乃曰：礼后于忠信不几如庄老言礼义忠信之薄乎葢诗言素以为绚谓国色素豓拭之莹然濯之皎然是为绚饰子夏之疑则谓素乃天成非绚饰也子证以绘事言绘事后加素采则素卽名为绚饰亦何不可夫解素之可为绚而曰：后则天生之素见于后之拭濯不可以蒙不絜犹性出之礼而周公制之孔门学之皆有后起之功释回增美不可己也夫子言后素未尝思及此故赞以起子冯枢天问曰：集注引甘受和白受采忠信之人可以学礼白非指素地欤曰：注疏有明训矣谓甘亦一味而能受他味之和白亦一色而能受他色之采忠信乃礼之实具非与礼为二物而忠信在先礼在后也问关雎朱注以为宫人思乐后妃得其性情之正不从之何也曰：朱子每以理论诗则此注于理有歉矣宫人谁之宫人邪文王文定时方十四五岁未得先有宫人以思后妃若曰：王季宫人则国君之子年方幼少何至为之思择配至于寤寐反侧且宫人者非宦寺则宫女也琴瑟钟鼓岂共分所可为者乃谓得性情之正则性情之正在宦寺宫女矣王业基之宦寺宫女矣用之乡人用之邦国皆欲其以宦寺宫女为法矣序谓后妃思进窈窕之众贤未得而忧既得共事宗庙乐行而乐何其风雅可感可歌似不必为新说也问吴氏论子产是否曰：行己事上养民使民尽人臣之事矣子产皆合君子之道春秋时孔子而下第一人也乃吴棫刻责之曰：但言有君子之道四则其余未至矣请问四者之外是何事而子产未合君子之道乎朱注如樊迟粗鄙近利子贡欲为皎皎之行闻于人等语皆无据而诋先贤又朱子谓学而时习之看来好支离陆子谓有若为人孝弟数章自幼觉其支离则视圣贤无一可 尊信矣岂诚分道扬镳者邪国公玉问宋儒寻乐乐果何在曰：孔颜之乐圣经有明训矣论语曰：知之不如好之好之不如乐之之字皆指道言则乐道也孔子自居好学曰：乐以忘忧则乐学也子之武城间弦歌之声莞尔而笑则乐道之得行也孟子曰：父母俱存兄弟无故入孝出弟之乐也仰不愧天俯不怍人守先王道之乐也敎育天下英才待后学之乐也皆乐道也周茂叔乃令二程寻孔颜所乐何事朱子曰：今亦不敢妄为之说若说乐道便粗加乐天知命四字又坏了这乐以至陆子静曰：未知博学个甚么审问个甚么朱子曰：如今不敢说时习须看见得物事方能时习又曰：孟子道性善须看因何理会一个性善作甚么一派禅悦藏钩设谜乃附孔颜之乐学者不可不辨也问集注游蓺为小物为末为轻何如曰：庚子冬如江南适郑鱼门江宁校士讫有一士曰：李正芳陈请郑公以颜习斋之学训士郑公批云习斋学重六蓺但道为本蓺为末恐人舍本而趋末也李生来质余曰：达巷党人称孔子博学孔子择居射御是以射御为学也子之武城闻弦歌而子游以为学道是以礼乐为道也孔门身通六蓺者七十二人而有德行者不违仁是德仁皆在六蓺内也以伦常日用言曰：道得伦常于身心曰：德心纯粹曰：仁而其实事则曰：蓺集注道蓺分本末误也自古有以礼乐为末者乎记曰：礼乐不斯须去身末务而何庸斯须不去乎孔子曰：立礼成乐文以礼乐可谓成人末务而何以成德成人也乎然郑公未可尤也宁道孔圣误讳言郑服非汉唐重师承卽然矣何尤问用行舍藏注何如曰：则行则藏有求志逹道之具也集注如尹氏谢氏专以行藏无意必言宋人不重经纶之具可见矣事惧谋成正告子路以行军之道非不重其行军也若不与其行军曷为曰：可使治其赋乎谢氏乃曰：其问卑宋人之轻去武备又可见矣此其所以屈膝于金源也问子言民不可使知程子改为不能使知而曰：若圣人不使民知则是后世朝三暮四之术矣何如曰：使民愚者霸主之心也使民智者迂儒之见也考三代敎民之法惟有正月朔日县治象之法于象魏使士民观十日而敛之且狥以木铎曰：不用法者国有常刑此外则敎士而使民观感卽以敎民故大司徒曰：以乡三物敎万民孟子论敎民祗在庠序学校王制简民之不帅教者耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿使其观焉是也无专聚农工商而敎之者敎之则谕以事如月令戒其容止妇女无观以劝蚕事之类无专聚民而与之空讲道理者故驱而之善也曰：民之质矣日用饮食从欲以治也曰：不识不知顺帝之则自明有讲圣谕一事聚众讲说忠孝之所以然乃道学讲学之习所连而及也究之愚者莫能领解智者启其穿凿而民俗日远于古朝聚夕散扰民废事乃知不可使知之训不可改也问子絶四注何如曰：圣人大而化之心体直同天地乃以物欲牵引循环无穷八字考其有无恐以常人之量窥圣人矣问集注以私欲训已不用之何也曰：己训私欲从无此解且下文卽曰：为仁由已一训私欲一训我身顷刻异训可乎圣门专重学礼宋儒专言去私学礼则明德亲民俱有实事故曰：天下归仁去私则所谓至明至健者祗在与私欲相争故训克曰：胜曰：杀训礼曰：天理而履中蹈和之实事程子四箴皆不及焉遂使二氏翦除六贼之说得以相杂始以私欲为贼而攻伐之究且以己之气质为贼而攻伐之是戕贼人以为仁义也其害可胜道哉颜先生曰：今人非礼一读勿视一读言不视非礼也经文则非礼勿视作一读言视必以礼也虚实之判若天渊矣故集注不言天下归仁而解曰：天下称仁亦虚亦小矣问心常存故事不苟不用之何也曰：为之难之字指仁字难卽仁者先难之难言为仁难言自讱何其明切加一存心于为事先岂圣言尚待沾补邪语王带存曰：集注以祢祖为名不正误也辄名不正在于拒父若祢祖则从� ��有之商太甲以孙继汤周桓王以孙继平王祖必入祢庙未闻新祔之君有空祢庙而升祖庙者鲁僖公以兄继闵公周孝王以叔父继懿王闵公懿王亦必入祢庙以不入祢庙则庙中并无一弟庙侄庙可入也鲁文公时当迁闵祖庙而祔僖公于祢而文公欲尊其父竟迁闵庙主跻祢于祖谓之逆祀左传曰：子虽齐圣不先父食谓闵居祢庙久僖即其子也公羊传曰：逆祀者先祢而后祖也谓僖宜祢者而先之闵为祖者而后之也谷梁传曰：是无昭穆也是无祖也谓闵宜迁昭而仍祢庙在穆僖当祔穆而跻祖庙在昭不尊闵无祖也是则高曾祖祢四庙以次递迁祧必在昭祔必在穆新祔者不论其世次为父为祖为兄弟为侄为孙而皆祔之祢庙乃庙次一定之礼且去者旧为君而新君曾为臣虽兄弟与叔父皆臣也以臣继君则犹子之继父矣亦传位一定之情出公不祔祖于祢而何祔矣问三友三乐集注言相反不用何也曰：此作时文伎俩也圣人立言岂为琐琐比偶哉况以注文观之饰威仪似不谅何以反直工媚说似不直何以反谅骄乐则侈肆而不知节佚游宴乐尚知节乎佚游则惰慢而恶闻善宴乐骄乐者尚欲闻善乎宴乐则淫溺而狎小人骄乐佚游者不狎小人乎谓三弟曰：朱子云洒埽应对之事其然也形而下者也洒埽应对之理所以然也形而上者也夫事有条理曰：理卽在事中今曰：理在事上是理别为一物矣天事曰：天理人事曰：人理物事曰：物理诗曰：有物有则离事物何所为理乎且圣道祗在其然故曰：无党无偏王道平平道学专重所以然故曰：不见物事不能时习与异端窈窈冥冥其中有物等语不同一旨乎问朱注明德何如曰：虚灵不昧具众理应万事此心之训也非指性之德也则所谓明者佛氏之明心耳岂吾儒尽性之学哉又问孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性为二也曰：善哉问也经有分言者存其心养其性则心以气质言也性以义理言也有合言者仁义之心心之所同然曰：理义是义理卽在气质无二物也异端灭去义理而专以灵明知觉为心已心非其心矣又何与于性谓方铁壶曰：主敬存诚诚意正心入道之门户然向解皆误主一无适乃主静之功非兢兢业业小心翼翼之敬也真实无妄乃质民之诚非返身而万物皆备之诚也诚意统明亲意者知正修齐治平之善而欲为之也诚者实其意而定于必为也意定然后可正修以明德齐治平以亲民焉正心兼动静有念有事无念无事时时敬慎使天君肃然中处也若朱注以意为心之发则心统动静诚意卽属正心功矣经何以分为二事也况人心发念时多未发时少发念属诚意则正心之功仅几希矣若终日寂然惺然以为正心则异端之玄牝白业又非圣学矣铁壶曰：论道须以人心之不言而同然者此其是矣语三弟曰：诚意归之慎独者言独中旣有此为道之意则当兢兢然如对天地而莅鬼神不可以不诚也朱注以审易慎以几易独非经文矣且审几者何也以为善恶之几则率性而发祗有善而无恶格物致知后之意亦何至期于为恶若如时解为欺慊之几则意在马善去恶而卽诚于为善去恶如好色恶臭或不诚而曰：姑勿为姑勿去皆转念非几矣周子通书曰：诚无为几善恶阳明言无善无恶心之体有善有恶意之用正本周子乃世专祗阳明何也陈睿安问性道朱注皆统人物言传注专言人何也曰：性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性犹人者也孟子曰：万物皆备于我谓服牛乘马随山刊木万物裁成之道皆在吾性中非谓万物与人同此性也语刘其德曰：中庸戒惧不覩不闻与慎独学者每分静存动察非也谓不覩不闻之须臾亦不可离道则覩闻之不离道可知矣人以为隠微而恕者君子必不恕而慎之则见显之慎可知矣故曰：致中言自其所不覩不闻推至共覩共闻无时不存其心也致和言自隐微推至见显无在不敬其事也葢己不覩闻之时人所易忘火� �修容固为诚笃而见显之处动容周旋中礼非盛德之至何可能者致之则三达德五达道三重九经皆全而无憾矣天地万物有不位育者乎其德曰：向读朱注致中谓自戒惧而约之以至至静之中无少偏倚疑其所不覩不闻已属至静此外又有一至静之中是何境界闻此豁然矣谓冯枢天曰：宋儒分存养省察为二事不知存养省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思则得之先立其大卽存养矣曾子战战兢兢临深履薄统省察存养言也孟子操则存操必须省察而卽存养矣葢省察则心自存存养则心能觉似有分功而实一事也宋儒皆为周子所误周子为寿涯陈抟所误以主静为存养遂分之为静存动察矣张吁门问朱注颜子葢真知之故能择能守何以不用曰：道不行由不明必如舜智而道行道不明由不行必如回守而道明则回之为人节目重行何以又重知且能择知也又有一真知在其前是何物乎非异端圆觉之说乎子曰：学而知之礼曰：人不学不知道程子乃反之曰：进学在致知则其所谓学者为虚字而其所在之致知为讲诵为惺觉非圣学矣书曰：知之非艰行之惟艰而朱子曰：真知自然行不能行祗是不能知又反书言阳明致良知正同此误谓吴颖长曰：朱注诚者真实无妄之谓真字出二氏无妄无虚伪也不足以尽诚也孟子曰：反身而诚乃反身而万物皆备于我四德充万善集故曰：善信充实而有光辉故易亦曰：笃实辉光日新其德中庸申至诚曰：敦厚崇礼曰：小德川流大德敦化岂仅民之为质胜于私诈小人而已哉且不读易乎无妄匪正有眚不利有攸往又曰：无妄灾也如王介甫司马君实一造新法一变新法过激而致败朱元晦门人至欲杀陈同甫明东林激戅遗祸士类凶于家国是灾也而岂至诚之谓哉刘士宜问自诚明节不用朱注何也曰：谓性谓敎与前天命修道一名两解殊为不合且经曰：谓之教乃注曰：由敎而入是当谓之学矣何以谓之教阎季白问朱注天道人道分章不从之何也曰：天道言天与人之道也人道言人自尽之道也今乃独以自然之圣人为天道岂勉然者非天道乎以勉然之人为人道岂圣人非尽人道乎且故至诚无息卽承上文成已成物而上文曰：人道此分之曰：天道王天下有三重卽帝王不过如此而单归勉然之人文义皆不合也又曰：大学一章中庸一章朱子强分多章误矣江阴徐翁世沐阅中庸传注评曰：大旨不差第开快捷方式朱子曰：快捷方式一以开靡然世争趋埽记诵训诂词章村学究之窠臼快则快矣如快捷方式何曰：承敎甚喜然快捷方式不敢不辨愚之所传者颜习斋先生之学也自圣道晦而朱陆两分朱重诵读著述陆讥之曰：支离陆重心地澄澈朱讥之曰：快捷方式以其厈去闻见直指性天为顿悟为快捷方式也今颜先生之学重诗书习礼乐博依杂服以孙以摩操心省身迁善改过日慎月厉未能遽成路甚不捷矣海内是此学者渐多然以实力于学实见于行或畏其难翁乃以为捷非信口之言乎传注云子思当时论性测天处士横议之祸己萌如谈天臧三耳是也评曰：中庸隐怪是贤知之过曰：翁亦知论性测天者之为隠怪乎程子敎人静坐揬会性天又曰：道通天地有形外思入风云变态中张横渠曰：思天地之理有所得卽夜必起书非正战国之谈天乎道有当然有所以然子孝臣忠当然也必有所以然耳聪目明当然也必有所以然非正两耳为耳有所以耳者为三耳之说乎而乃主之而不以为过乎评鲜能知味节曰：陆稼书云老大始知气质驳思量祗是读书粗贤知之过驳也鲜能知味粗也曰：翁前评曰：埽记诵村学究之窠臼虽属不平语然未尝不以为记诵如此其卑也乃此又专归之读书何也舜命夔教胄子直而温宽而栗气质可谓纯矣而化之惟以礼乐孔子言知廉勇蓺文以礼乐未尝言如何伊吾翻阅也宋明以来儒者各立门户一闻异己之言辄 盛气相加以致结党修怨害于家凶于国其气质之驳为何如者岂专读书不细之过邪陆稼书任灵寿邵子昆任清苑皆有清名而稼书以子昆宗陆王遂不相合刊张武承所著王学质疑相诟厉及征喀尔旦抚院将命稼书运饷塞外稼书不知所措使人问计子昆子昆荅书云些须小事便尔张皇若遇宸濠大变将何以处之速将王学质疑付之丙丁则仆之荒计出矣然质疑一书多可采观其辟陆王躐等性天之獘甚切但其驳陆王者卽驳程朱者也乃一主一奴此尚归之读书不细邪抑有所蔽遂不自知邪评云素必当作索索隠知者行怪贤者分两项曰：素隠木可解必以汉书引之作索隠遂谓素是讹字则汉书曰：好问近乎知岂好学又讹乎至以素隠为知行怪为贤亦自可通然朱注分配有不妥者四书剩言曰：幼时闻先敎谕兄讲哀公章询曰：生知为知学知为仁困知为勇又三近为勇之次未能释然先兄无以应颜先生曰：朱注天地位承致中万物育承致和而又曰：未有致中而不和致和而不本于中者未有位而不育育而不位者则何为分配矣不见而章三句统言至诚功用出于自然朱注乃谓不见配地不动配天则地曰：见天曰：动难以解矣传注云体如体群臣之体君非臣体也而轸恤之至如体之鬼神非物体也而肸蠁之至如体之评曰：不如训干事为妥曰：如朱注说是非体物而不可遗乃鬼神为物体而不可遗也其见要以物伸为神物屈为鬼故其言曰：如风云雷电初发时神也及风止两过雷住电息则鬼也精气聚而为物何物而无鬼神天为神地为鬼春夏为神秋冬为鬼昼神夜鬼日神月鬼潮来为神潮去为鬼人气之呼吸者为魂魂卽神耳目口鼻为魄魄即鬼上体为神下体为鬼语为神嘿为鬼动为神静为鬼乌呼从古有称地为鬼月为鬼者乎人上体为神下体为鬼则人人而兼神鬼矣人静而嘿卽指之曰：鬼则敎人半曰：静坐乃使之学为鬼也且若是则触目入耳当前皆鬼神失何以曰：视而弗见听而弗闻况人为鬼神则使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物体卽鬼神则鬼神可度不须言格矣葢天地之中人物之外实有鬼神上下两间易曰：精气为物言气之精灵聚而为物其精气主宰即神也又曰：游魂为变言人死则浮魂游愓散而为变其变之千态万状皆鬼也故曰：知鬼神之情状祭义曰：气也者神之盛也魄也者鬼之盛也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发阳于上为昭明为焄蒿凄怆此百物之精也神之着也则专指祖考之鬼神卽游魂为变也故下文接言宫室宗祧报气报魄之礼此经言鬼神之明据也其为制也则先王制圜丘方泽以祀天地之神社稷以祀土谷之神望礼以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗庙以祀祖考载于三礼昭如曰：星祭祀之外无鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽经文自训体物也后儒不遵孔门下学上逹之敎躐等而求性天而又失其义言性则曰：性有恶是不知性矣言天则不知郊祀天明堂祀上帝为何道而但混曰：天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以强揬力索得亦不可以从容玩味得也必宜先正其下学之功矣传注云祭法有虞氏祖颛顼以下穷蝉敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命为帝时瞽瞍尚在祖庙以颛顼下四世为四亲庙是宗庙飨之也评曰：祭法不是舜无四亲庙曰：曾见翁评礼记宗石梁王氏等说删抹甚多此似毁经蔑古之习今复曰：祭法不是舜无四亲庙则木本水原卽在监门佣卒无不感夫春露秋霜者曾舜而监门佣卒之不如乎孟子曰：以天下养养之至也乃以天下养不以天下祭乎且此宗庙飨之将作何解若曰：尧庙而舜飨之则与瞽瞍何与而入于大孝之内也毛河右有言曰：蔡氏注书据苏轼之说谓神宗尧庙其意谓舜受尧禅则舜一代不当立庙此皆小人之腹妄测大典遂紊伦常天下岂有身为天子而不为祖宗立庙者若� ��则孔子所谓宗庙飨之者安在若谓宗庙飨子孙保皆指商均以后言则当身不事祖考而欲使子孙事祖考乎且此何所见也况蔡注引祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧证尧庙正惟此时舜自立有虞氏之庙故得禘黄帝祖颛顼禘与祖皆庙中之祭黄帝与颛顼皆舜之亲尧未尝与颛顼有统系也比舜立庙也其郊喾而宗尧者以舜不宗舜论功德所授当以郊祀配天属之喾宗祀明堂属之尧耳至于宗禹宗汤宗武王皆继世之主所宗舜无继世也然且所郊所宗皆系特设与庙主无与而蔡氏以宗尧证帝尧之庙是误以宗祀为宗庙矣且益稷篇曰：祖考来格马融谓此乃舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐虽不知在何时然以箫招九成观之则禹为舜兴九招乐在禹摄政后必瞽瞍尔时始死观舜践帝位后常载天子旌旗朝瞽瞍可验也其曰：虞宾者尧子丹朱助祭称宾则舜立宗庙明矣而蔡注于祖考二字不置一解不知为谁祖谁考天下有注经如是者乎塨案五帝首黄帝黄帝至尧五世文祖孔传曰：尧祖庙舜追祀自出之帝不过黄帝则尧祖庙为黄帝明矣神宗孔疏曰：舜始祖之庙祭法则明曰：祖颛顼矣向来阙义可以豁然传注云：至诚虚灵前知则如神矣，评曰：无发明。曰：愚注虚灵前知四字，谬用易神以知来智以藏往也寂然不动感而遂通天下之故也，今敎曰无发明。葢以为必如朱注：诚之至极无一毫私伪留于心目之间，乃能有以察其机为有发明也。愚谓宋儒之学，以无私为极，故训仁曰无私欲而有其德。训诚曰无私伪，论学问曰去私存理，论治道曰遏人欲于横流、存天理于旣灭，然细研圣贤之学，去私其始事也而非其至也，即以颜渊仲弓问仁二章论之，克己复礼乃约我以礼也，不专去私也。出门使民如承宾祭，修己以敬也，非去私也。惟已所不欲勿施于人，是为公以胜私耳。故以学问言，礼陶乐淑，存心养气，不专在制欲也。以功业言，致治戡乱，允文允武，不专在防泾也。至于不显惟德、至诚无息、光被四表、格于上下，又岂仅无私之云？况异端亦曰无私，墨子兼爱，尚何私心而罪至无父？佛氏去声色屏六贼，专重制私，而为无父无君之教，岂圣学而无私尽之乎？评崇礼为亟曰不然曰：孔子言博学于文约之以礼，约之卽约所博之文也，则圣学惟一礼矣，内外合知行，尽矣。乃曰不然，何也？礼者，孟子所谓节文也，恭敬辞让也。宗程朱者以天理二字混之，宗陆王者又直指良知曰，礼者吾心之大规矩也，而礼入空虚矣。晋人之于礼也明废之，宋明之于礼也阴弃之，此世道人心之忧也，岂解经之失而已哉！传注云，其大无外其小无内二语，出于庄列屈原，言仙道亦同非圣道也。评曰：用古不拘。曰：孟子云，诵尧之言尧也，诵桀之言桀也。乃用异端之言以乱道，皆不拘乎？ 　　 　　颜氏学记卷六恕谷三宋儒学术之误实始周子周子尝与僧寿涯道士陈抟往来其教二程以寻孔颜乐处虽依附儒说而虚中玩弄实为二氏濳移而不之觉二程承之遂以其依稀恍惚者为窥见性天为汉唐儒者所未及不知汉唐儒者原任传经其视圣道固散寄于天下也宋儒于训诂之外加以体仞性天遂直居传道而于圣道乃南辕而北辙矣于是变旧章者有八一太极乃参同契水火匡廓三五至精二图合之为丹家修炼之用道藏真元品明载之易无此也一伪传河图洛书上古图书自周幽王之难已失而宋之陈抟乃出二图以误儒者遂载大易之首周易玩辞曰：姚小彭氏谓今所传戴九履一之图乃易干凿度九宫法本朝刘牧长民以为河图而又以郑康成大衍注生数就成数依五方图之为洛书伪关子明洞极经又两易之宜世儒有夔魖罔象之讥也一静坐圣经未有其说宋儒忽立课程半日静坐则几几乎释氏跌坐之说矣一敎人以性为先明与圣门不可得闻不可语上相反矣一朱子言古者八岁入小学敎之洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文十五入大学教之以穷理正心修己治人之道又曰：小学学其事大学明其理此前无所承凭臆创说者也内则歴载学习六蓺崴时大戴礼贾谊皆言小学学小蓺大学学大蓺葢礼乐六蓺正格致诚正修齐治平之事非二端也但年有少长则习有小大耳今举其事尽归之小学至大学乃专以读书明理为务则徧考三代敎法未之见也故自居道学而于学字误解以致数百年学术尽误也一曰：致良知说命曰：知之匪艰行之维艰宋儒则以真知为重言人有真知所行自然无失不能行祗是不能知至明王阳明遂专以为心源澄澈诸事可办创为致良知之说而今之儒者亦群议其为禅矣一立道学名子贡曰：贤者识大不贤者识小莫不有文武之道葢世无全局负荷之人则分寄道者必不可少自朱门立道学名宋史遂专立道学一传但取注经讲性天者为道学遂相率为迂腐无用之学矣一立书院古大小学皆称学书院之名自宋始是专以诵读为学矣[上颜先生书以下文集]后儒之学所依据者曰：尊德性曰：道问学德性中庸自明之矣曰：知仁勇易言君子四德周礼六德皋陶言九德洪范三德孟子以仁义礼知统之直指曰：形色天性也唯圣人然后可以践形践形者践其肃乂哲谋圣以全角色之天形色全则性全矣故孔子诏为仁曰：非礼勿视听言动曰：居处恭执事敬与人忠论崇德曰：主忠信徙义要使躬行日用事事自强不息念念参前倚衡是谓之先立其大未尝有所谓静坐观空致思于无极太极生天生人之始以为尊德性也卽用力久上达如孔子五十知天命亦听其自致耳而其始固立焉学焉不之骤也故曰：下学而上达其教人也罕书命仁性天不可得闻孟子虽不得已与乱性者辩而皆就才情言非专以言性立教也乃后儒或以顿悟为宗或教人以性为先闭目静坐息念观空是后儒之尊德性非圣学之尊德性也大戴礼保傅篇曰：古者年八岁出就外舍小节学小蓺束发就大学大节学大蓺故内则列为学次第自能食食以及四十出仕皆修已治人之事周官取士以三物孔门传习由以治兵求以足民赤以礼乐未尝有所谓先读某书后读某书以占毕为专业也卽有时诵读则诵诗以习乐观书以知政耳夫人精力有几乃不力礼乐兵农之学水火工虞之业而徒骛于诵读著述何为哉孔子删定乃末年不见用恐先王旣远大道就湮故删緐就简以诏后世使其效吾行而行非谓袭吾言而言也况言之似是而非以误来学者乎则后儒之问学非古圣之道问学也[上许酉山先生书]先生前赠塨以四字曰：主敬循礼塨以为千圣百王之学不外此矣主敬者小心翼翼昭事上帝也小心卽敬也翼翼进而不已也所谓日跻也昭事者明事也明明德以事天也惟敬则进则明惟日进而明乃见其敬循礼者克己复礼也约 之以礼也细而日用起居大而兵农礼乐无一非礼息有考时有课曰：有行乃谓之循然二事实一事以礼治内则为主敬以敬范外则为循礼终日干干夕惕若外此无余功矣彼静坐顿悟章句口耳则吾儒之歧途也[与窦静葊书]子向于吾有听受而无辨难不知子之所得若何而于我无益故昨与子言吾有过无论见之真与不真务尽其说今子果慨然有所敷陈甚善但子方志学辨之未明不可不与子明剖焉谓余好读作损精神此颜先生之言而子本之葢后世之学学习事少翻阅事多自幼为之长未能脱吾人精力有几可掷之纸墨中耶且坐读久则体渐柔渐畏事事将蹈宋明书生覆辙先生之诲诚是而爱我诚深感之勉之不可复有辞说故默听之但吾之翻阅亦为学也与先生所见微有不同吾人行习六蓺必考古准合礼残乐缺当考古而准以今者也射御书有其髣髴宜准今而稽之古者也数本于古而可参以近日西人诸法者也且礼之冠昬丧祭非学习不能孰其仪非考订不能得其仪之当二者兼用者也宗庙郊社禘祫朝会则但可考究以待君相之求不便自我定礼以为习行者也矧今古不同公西华之礼乐惟曰：学习何者三代之礼至周而备时王之制厘然也无变易者然殷路周冕舜乐孔子且以考究为事矣今世率遵朱子家礼然多杜撰无凭行之傎踬其考议之当急为何如者海内惟毛河右知礼乐万季野明于礼文向问之不厌反复今季野长逝河右远离吾道之孤复将谁质故上问之古人耳岂得己哉至子言绝名又言祗见名之可恶葢惟恐予之有名心也意甚善而亦有未尽者予于汝辈未多戒名以北人侨野汝辈少学寡与何知名高故不必言至都门之友四集则论学首戒务名以吾学之成己成物皆天性不容已之事若意移于骛外狥名则天性之诚必漓将为乡愿为华士此所以皇然内返一有浮念辄惭愧终日而不宁者也然以名为可恶可絶则又不可孔子曰：人不知而不愠又曰：如或知尔则何以哉是不愠不知非不欲人知也又曰：君子疾没世而名不称是不惟不恶名而且疾无名也故曰：无实邀誉者小人也逃名者后隐也异端也实至而名归者圣贤也若夫易言俭德言无誉则遇否而为避祸计非通道也[荅三弟益溪书]塨称康成学行卓然圣经不亡实頼其力先生驳曰：观传载戒子书吾家旧贫不为父母兄弟所客学行卓然者肯为此语乎七十之人尚以父兄为憾醕儒如是乎圣经至东汉列学官己久卽无康成法亦未必亡何力之有若论其注则全据纬术岂可称醕适乱经耳卽如言礼以圆丘方泽宗庙为三大禘先生以为是乎乌呼过矣康成好学父兄欲其为吏传首云少为乡啬夫得休归尝诣学官父数怒之不能禁其书接不容下云去厮役之吏游学周秦之都是也言此以戒其子使向学耳先生遽曰：憾其父兄则甚矣传载少通易春秋历算又学受礼诗书博综六蓺时之俊杰百家并起莫不叹服则长于学问昭烈帝曰：吾幼周旋于郑康成卢元直言治道多矣未尝及赦则长于经济与孙嵩赵岐同被禁锢则长于气节其子益恩救孔融之难捐躯报德孙小同不附司马氏则世传忠孝袁隗陶谦袁绍等敬礼崇隆而皆不能绌黄巾贼数万见皆拜相约不入其境则无贵无贱皆心悦诚服尚不得谓之学行卓然乎传又曰：中兴之后贾逵范升之徒争论古今学康成义据弘深古学遂明又曰：东京学者互相诡激遂令经有数家家有数说康成括囊大典删芜刊漏学者乃知所归其用谶纬间有之然不可言全据纬术也称三禘自是其误然不可以一节之短而遂诟其生平也塨于宋儒每有驳正为其特立一学术至使人心陷溺世道衰微卽如我辈不为宋儒所锢矣而尚有迂阔尚沦懦弱尚染浮文尚时动释老之心道不尽明不尽行皆少受宋儒毒致之也则为所锢者更何如故不得已辩之然止论其学不牵其行谓得失皆有在无苛也且其失亦隐而不发者多矣非为先儒 存厚乃为我辈立德也请共勉之[复恽皋闻书]格物之物卽周礼之三物而人多疑之门下不必作周礼三物观但以仁义礼智为德子臣弟友为行礼乐兵农为蓺试问天下之物有出此三者外乎吾人格物尚有当在此三者外乎道原于天事习于学二帝三王择民之秀者为士使之入学习六蓺之事而卽以此供子臣弟友之职全仁义礼智之性名异而事则一后世行与学离学与政离宋后二氏学兴儒者浸淫其说静坐内视论性谈天与夫子之言一一乖反而至于扶危定倾大经大法则拱手张目授其柄于武人俗士当明季世朝庙无一可倚之臣坐大司马堂批点左传敌兵临城赋诗进讲觉建功立名俱属琐屑日夜喘息著书曰：此传世业也卒至天下鱼烂河决生民涂炭乌呼是谁生厉阶哉[与方灵皋书]近世诗文字画浮学不论所称高坐道学不过三者一玩照内地一持身不大傎踬一诵读著书遂自谓今世上品夫诚今世上品也但以之封锢谓周孔之道祗如此则偏且蔽更以祸世何者其内地玩照皆依傍主静观空为二氏所杂而失圣门戒慎存养之旨也不大傎踬者乃孟子所谓乡党自好之士而无当于圣门中行狂狷之三品也至于诵读乃学中之一事而著书乃见道不行托之论著之事圣门所习者不外礼乐兵农今但兀兀穷年埋首故纸举世目道学为迂阔无用而已亦以迂阔自居大学之明亲止善岂如此与[与张韩诸君书]易为人事而作也孔子于大象如天地健顺云雷屯难而必曰：君子以之又曰：易道有四以言以动以制器以卜筮又曰：百物不废惧以终始皆人事也子癸未注易至壬辰而成嗟乎易入漆城乃二千年于兹矣自田何传易而后说者棼如而视其象忸怩征其书穿凿按其理浮游而尤误者以易为测天道之书于是陈抟龙图刘牧钩隐邵雍皇极经世并起揬无极推先天不唯易道入于无用而华山道士青城隠者异端隠怪之说群窜圣经而易之不亡脉脉如线夫圣人之作易专为人事而已矣何以明其然也乾坤索而为雷风水火山泽本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而蒙需讼师谦等卦即属人事文王彖解于干系以元亨利贞犹天道人事兼言也至坤牝马之贞君子攸行等辞专言人事周公象辞则勿用利见大人干干夕惕无非人事者以下六十二卦言人事者勿论如复遘泰否明属天道而利有攸往勿用取女小人大人必归人事乃知敎人下学不言性天不惟孔门敎法也自伏羲文王周公以来皆然也人天之所生也人之事即天道也子父母所出也然有子于此问其温清定省不尽问其继志述事不能而专思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄騃目之矣而谓之孝乎况天与人亦各有其事天之事在化育人之事在经纶天而不为天之事而欲代人经纶则天工废人而不为人之事而专测天化育则人绩荒天工废则乾坤毁人绩荒则宇宙乱故天地人交相为赞而亦各不相能三极之道也中庸记曰：天命之谓性率性之谓道修道之谓教此易教也举性天而归诸人事也引而近之也程氏则曰：吾儒本天异端本心杨氏则曰：敎人以性为先此非易教也举道行而归诸性天也推而远之也其言似同其旨乃异豪厘之差千里之谬学术世运于此焉分不可不察也子弱冠受学于习斋先生不言易惟以人事为敎及壮游入浙问乐于河右毛先生为予言及易辩河洛太极之非及归而玩易卦彖爻象一一与习斋所传人事相比乃知习斋不言易而教我易者至矣故少于易仅一览长又无能诵读而日注一卦騞然若解夫天下万世犹吾身也意欲公之斯世以共期寡过共力经纶或亦仁人君子之所许也[周易传注序]塨幼读诗书三礼虽儒解错互而徐而求之尚可得其本旨惟易与春秋难之后以孔子易传诠文周辞十释八九顾春秋以为不可解旧说云孔子笔则笔削则削游夏不能赞一辞是游夏之贤尚不知也而况三传乎故左氏但记事而不能疏义公羊� �梁疏其义辄误而况后儒乎泥于一字褒贬遂于月日名氏人师等分例树标而校之全经一往不合矫之者谓详略异同俱仍旧史文而褒贬自寓则但录史文足矣孔子何以曰：作且如周以来编年纪传诸书何一非书其事而褒贬自见也乃至坐莫而忽有所觌曰：圣经不俨在乎如传载楚子使屈完如师师退而经更曰：来盟于师夺楚与齐传载南蒯以费叛赵稷涉宾以邯郸叛经俱削之载范中行伐赵鞅鞅奔晋阳经改笔曰：鞅叛则圣人之笔削史文多矣卽仍而用之有义在卽笔削也于是观其事而成败升降治乱了然如齐桓定霸数十事为一事卽至定公夹谷之会许以三百椉从齐以齐曾为天子之伯则仍齐桓事也而晋伯之历久不待言矣观其文而餐然或一字为文或一句为文或数十句数十节相比相属为文而文之或因或革乎史者错综变化观其义而子夺褒贬昭然义即王迹也周礼也天子之事也所谓丘窃取者也且夫礼乐征伐自天子出春秋以前事也非春秋也春秋则自诸矦出自大夫出陪臣执国命皆贬也故孟子曰：春秋无义战例之无义朝聘无义会盟皆贬也而彼善于此则褒矣义见则天子之迹见改元卽位朝聘会盟侵伐放杀昬觌享唁丧葬祭祀搜狩兴作甲兵赋税封建县邑利獘隆替厘然可考孔子为东周之具具矣卽万世致太平之法亦有前车矣子曰：见之行事深切着明者此也因僭为传注以质天下后世焉[春秋传注序]论语传注成作而叹曰：于戏吾乃今而知孔子之所以为万世师也孔子承尧舜禹汤文武周公之传所自居者好古敏求斯文在兹其教人学则诗书礼乐兵农行则孝弟仁义忠信笃敬莫可易矣而其为后世坊又何知之神虑之远也不语上不言性天罕言命仁则知后世专以论性谈天为事者误矣其论诵诗也曰：不逹于政虽多亦奚以为则知后世专以诵读为学者左矣且存心养性并不之及惟教之言忠信行笃敬存养自在其中又子夏以洒扫应对进退之末为始以本为卒是不惟上逹不轻传即下学亦循循有序则知立本以及末与立本而末自举之说皆过矣使后之儒者世守其传而不变少则习幼仪务谨信长则礼乐不斯须去身求志以此逹道以此不骛高远不徒占毕礼乐何由妄躬行何由衰异端何由昌炽民物何由沈沦而学术道传何由日歧而日堕哉大学中庸则论语之疏义也论语言明亲之道己具而画然罗列其先后则在大学孔子始于下学终以一贯始于志学能立不惑终以知天命耳顺从心所欲不踰矩则学者原有达天之候但躐等求之必作寱语蹍它涂故圣人慎焉至子思时性天之说棼起不实指之横议惑世何所折衷故中庸以天命起以天载终而中实以子臣弟友礼则威仪使知高远必自卑迩上逹不离下学皆庸常非隠怪而圣道上下尽矣无可加矣出此卽异端矣塨承先孝悫命游习斋先生之门教以从事下学今忽忽老矣乃见圣道如此故妄言之以俟后之学者[论语传注序]塨自幼从先孝悫受学以躬行为主迄弱冠往谒习斋先生学六蓺之学先生言大学格物为近道始功先懦解未确格如史记殷本纪手格之格身亲其事也已而出阅当世讲学诸公则宗晦庵阳明者论格物各坚壁垒贤逹如汤荆岘张武承断断弗相下私怪同尊圣道苟有一人得其指归者自当心理相合何乃至是乙亥春至浙之桐乡钱生为塨言大学起讫未载学习实功其功具于有斐君子节塨忽解大学一书乃言学中之道在明亲止善而非言学习实事如古人学礼学乐之类也不言者以当时学中成法具在丁丑重如浙戊寅五月至杭州旅次晨兴忽解物卽大学中之物格卽可如程朱训为至卽学也格物致知为学文诚意以至天下平为约礼返证之六经历历可据而先儒未之见及也乃告王子草堂复语李宁一皆曰：然因思学记曰：大学之教也时敎必有正业今格物不明则学之正业失正业失则明亲之功不实明亲之功不实则无以承往� �之道而斯世不获覩儒者中和位育之全能所关非小也独是先儒当日亦各有所得力因而解经卽各以其所得力者为言故歧而不合而塨识浅材弱虽少承庭训以及先生长者之敎知求圣道而迟钝不前何能辨析学术加以论说然而五代衰乱之余佛老交讧二三巨儒力求坠绪而或此襭彼蹛明儒继之又分歧涂迄于今众论杂陈譬之东合议事甲乙盈廷中理自具然后徐徐得以考其一归况今所持又不敢凭己臆徧考诸经以为准的非若争胜门户者比谅先儒可作亦必忻然相商以期明行大道而天下后世之诚有志于学者固不惮扬搉以从事也[大学辨业序]大学辨业讫，续纂圣经学规二卷。续纂者何也？古大学成规具在，但恐人不实尽其道，故揭曰在明亲止善。今自宋儒表章大学篇以来，家阅户诵矣，五尺学僮皆知明亲为道。然而古法荒无，帖括盛行，鲜能知大学中有所谓三物者。至讲学之士其铮铮有名者，问以礼乐，亦多茫然莫对。然则何由而进于明亲邪？其日讲明亲者何物邪？则古圣学规固不可不亟明于世矣。是以取经中言学者合为一编，试起而观之思之，与今人所学同否？今人日读经书，而于经书言学者不一致意，是为何故？乃学别有学而学之，格物别有格物也，是又何故？岂今人之学可以过于古人而不必遵邪，则固曰吾学孔孟之学也？抑古人之学或时异势殊不可行于今日邪，则又曰千古有圣人焉、此心同此理同也？然则可以返矣，可以兴矣！康熙戊寅四月己酉蠡吾后学李塨撰[圣经学规纂序]予以子侄及龀将入小学而古传既湮谋授朱氏所编小学书阅之殊郛廓天道注命上逹也亲迎朝觐皆壮年强仕时也以至居相告老诸则皆非僮幼事且何分于大学焉或曰：小学使之先知其理耳奚必事之为予愯起立曰：子漫语乎抑将以误学术也论语曰：小子当洒扫应对进退大戴礼曰：八岁入小学学小蓺履小节未尝言厪明理也且朱氏曰：小学学其事大学究其理子又曰：小学以明理吾见穷理谈性者接踵而幼而学仪习舞长而礼乐兵农以履事者寥寥也毋乃阶之为厉小学则然考内则八年及十五前敎有成法晦翁亦曾采入小学固可信者乃徧寻昔人流传仪节实之复纂四字语于首俾幼僮诵之卽学习之行之知行并进庶蒙养而已端乎[小学稽业序]中庸论为下不倍曰：非天子不议礼制度考文而论语乃载孔子答颜渊问为邦夏时殷路周冕进退三王何也中庸所言议制考文行其事也孔颜则辩论之以待君相之用如后世策事之类昔年读中说见王仲淹献太平十二策心窃慕之而惜其书之不传也汉儒以周官为周公致太平之迹而宋之张子亦云儒者为往圣继绝学为万世开太平今幸际太平之世明四目达四聪令士皆得陈言而不思治平之策则有负于儒矣非为下之义矣因准周官为太平策七篇以俟君子[拟太平策序]戊辰冬习斋先生过塨陑阳寓里指所著存学编曰：学明性治俱明矣子为我订而序之受命订讫乃拜手为之序曰：古之学一今之学棼古之学实今之学虚古之学有用今之学无用今古不相及何其甚也古之为学也明德亲民止至善为学之之道六德六行六蓺为学之之物八岁就小学学小蓺履小节束发就大学学大蓺履大节为学之之序春秋礼乐冬夏诗书为学之之时治己则顺治人则当施之四海国家天地位而万物育人多成材而宇内和平頼此术也自秦火后训诂于汉唐帖括于宋明徒守其所尚以为道古圣教人成法罕过而问者加之佛老椉间而起以清净虚无乱圣人之心性词华之士又假托文章以自鸣儒者不能有所廓清从而为其所杂程朱陆王皆志欲继往开来而支离近禅互相讥诃古学亦皆不能复岂责人则明自知则暗与抑世运日趋于秏而实学衰亡贤者亦不能自主与先生生宋明后忽焉于二千年坠绪一旦直指原流尝谓� ��子删定孟子论性为大不得已力求遗学以习行为主冠昬丧祭必遵古制率弟子习礼习乐习射御书数虽不得其全得一节焉则习置日记以考道德行蓺得以自勉失则诫焉其卓然有得于学者不惟存之空言而且存之实事乌呼二千年坠绪犁然复举孰倡而孰使之邪昔孟子陈学校遗法于周末韩氏以为制度亡失空言无补况今去圣益远学者分骛于旁涂曲径视古人敎学成法如太古年纪莫可究诘先生独起而力任之诚见其孤且危而岌岌焉难也然而天下之事极则必返今之虚学无用亦已极矣岂其不返矣乎天心其能无意于世也乎尧舜周孔之灵肯漠然已乎吾以知先生之生之非徒然也其将自此学明而士皆用力习行复古道以正今失而上以是教下以是学天下皆学中人矣参赞位育皆学中事矣学何如其大而所关者何如其巨邪吾以知先生之所著非徒然也[颜先生存学编序]三代而上不言性而性存宋明以后日言性而性亡世之学者畴则知其然与书言民性诰后之绥猷也诗咏秉彝美山甫也皆偶举之不以立敎孔子承唐虞三代之后罕言天道性命孟子时言者棼然不得已始明性善群议始息荀杨韩李而下言性之说复人人殊而尤多于宋世教人以性为先而分义理之性气质之性为二其意以为推明道原而后道可正也而不知三代孔孟之敎法至是而变矣返观静坐使佛氏空幻之谈得与吾儒浸乱且以气质为有恶使庸人得以自诱而牟利渔色弑夺之极祸皆将谓由性而发自宋末以迄今日儒者承之议论纷出半信半疑于其际然则圣人之教法岂可以轻变与今去孔孟二千年而习斋先生出才甚大思甚睿志卓而守严远于程朱陆王近于江村夏峯无不究极其学乃豁然独见孔孟遗绪作存性编谓理卽气之理气卽理之气清浊厚薄纯驳偏全万有不齐而皆出于善其恶者引蔽习染耳于是孟子言性善之旨始着敎人践形以为存养勿躐言性天于是佛氏寂守心性以形气为六贼之异言始无所乱谓非二千年后卓然特起以明圣道者与塨从游久颇于提命之余窥其领要一日命塨作序曰：子知吾言性之意可以序矣子知吾不欲言性之意可以序矣是编也本之天地衷之圣言为天下万世虑先生不得已之苦心葢三致意焉若天下后世之人得己而不已是将以天道性命为游谈之薮聚讼之具也而岂圣敎之所许也哉[存性编序]唐虞三代复见于今日乎吾不得而知也唐虞三代不复见于今日乎吾不得而知也谓复见于今则汉唐宋明以来风俗奚为而日降谓不复见于今彼古圣贤之所谓人定胜天挽回气运者果何物哉宜吾习斋先生俯仰而三叹也七制而后古法渐湮宋明而后徒文具耳一切敎养之政不及古帝王而其最堪搤腕者尤在于兵专而弱士腐而靡二者之獘不知其所底以天下之大士马之众一旦强宼卒发如鱼烂瓦解不可收拾今日之张李昔日之黄巢也官军西出贼己东趋秦蜀楚豫至于数百里人烟断绝三代田赋出甲民皆习兵虽承平日久祸患骤起亦必不至若此其惨也其为士者平居则专帖括工揣摩上者厪事词章或着语录闭户俯首如妇人女子一旦出仕兵刑钱谷渺不知为何物曾武夫俗吏之不如尚望其长民辅世也乎三物宾兴之世学即所用用卽所学虽流獘不至于此又何怪先生之俯仰而三叹也先生自幼而壮备尝孤苦只身几无栖泊而心血屏营则无时不在民物一日与塨语及天下事败坏至此塨不觉泣下先生曰：此仁心也自是勤有启示塨因得粗知其略以为贤君相用之自有润泽而大纲所在足为后世开太平者则百虑不易也使先生有为于世三代之治何不可以再见而乃徒托空言岂天使开其端而俟之后人邪吾复不能知之矣[存治编序]先生三存编存学存性皆悟圣学后着独存治在前乃壮岁守宋儒学时所作也当是时仁心布濩身任民物之重己如是其得圣道也葢有由矣塨从游后闻而说之着瘳忘编� �广其条件张鹏举文升着存治翼编聚晤考究历有年所及塨出游四方辩证益久谬谓乡举里选行之或亦因时酌略而大体莫易井田则开创后土旷人稀之地招流区画为易而人安口緐各有定业时行之难意可井者井难则均田又难则限田与先生见亦颇不参差惟封建以为不必复古因封建之旧而封建无变乱今因郡县之旧而封建启纷扰一三代德敎己久胄子多贤尚曰：世禄之家鲜克由礼况今公矦之子易骄易淫易残忍而使世居民上民必殃二郡县虽汉唐小康之运非数百年不乱封建则以文武成康之主治之一传而昭王南巡遂已不返后诸矦渐次离析各自为君六七百年周制所谓削地夺国徒空言耳未闻后时之以不朝服诛也况于晚近虽有良法岂能远过武周三或谓明无封建故流宼肆窃以为宋明之失在郡县权轻若久任而重其权亦可弭变且唐之藩镇卽诸矦也而黄巢亦流宼岂系无封建邪四或又谓无封建则不能处处皆兵天下必弱窃谓民间出兵处处皆兵郡县自可行不必自封建始也五封建之残民亦未必下流宼不观春秋乎列国君卿尚修礼乐讲信睦然自会盟朝遇纷然烦费外侵伐战取一岁数见其不通鲁告鲁者殆又倍蓰幸而其时近古多交绥而退若在今日杀人以逞盈野盈城岂逊流宼乎然流宼亡蹙而封建亡迟则其兵争必数百年不止而生民之祸更烈矣唐之藩镇为五季金之河北九公日寻干戈人烟断绝可寒心也六天子世圻诸矦世同乡大夫独非伯叔甥舅之裔邪亦世采自然之势也卽立法曰：世禄不世官必不能久行周之列国皆世臣巨室可见矣夫使天下富贵数百年皆一姓及数功臣享之草泽贤士虽如孔孟无可谁何非立贤无方之道也七戊寅客浙中得太仓陆道威封建传贤不传子论葢卽郡县久任之意质之先生先生曰：可矣而非王道也商搉者数年于兹未及合一而先生没矣呜呼此位育万物参赞天地之事非可求异亦非可强同也因书于后以待用者[存治编书后]颜先生述三存编讫人将得复性力学蒙治也慊矣哉而先生愀然虑谓异端鸱张方举世而空之虚之人类行尽又何学又何治而又安所谓性东比黧翁昼干垣削屡夜豨穴穿日筑卒不就昔卫灵公入囿两宼肩逐子夏拔矛下格而还周之冥氏掌攻猛兽驱以灵鼓庭氏掌射国之妖乌若神也则以太阴之弓与枉矢射之韩子曰：如古之无圣人人之类灭久矣岂不信哉先生乃复为谕俗文号曰：唤迷涂及释迦佛赞解与张京兆议类为存人编鸣呼先生之心迫矣[存人编序]塨弱冠闻吾乡杨椒山学乐于韩苑洛心慕之及观其书而茫然已而涉猎汉后以及宋明诸论乐书益茫然于是太息以为古乐夐绝乃尔出而问人亦无知者日结于心不能忘两载前闻杭州毛河右先生知乐已而至桐乡蒙先生赐乐录二都遂于去岁走杭问乐先生曰：向之论乐者皆误也乐以声为主授五声九声七始十二律之法受归审以己音按以丝竹乃知人皆有声人声调之以律皆可为乐而何以论乐者惟筹管数累黍较尺主客轇轕使举世茫然自居于瘖哑以为古乐不可复是言衣食者不以口尝味身量服传闻古圣衣食之制皆取诸易因争执乾坤以为衣裳描画小过以为杵臼令人惶惑莫解骇衣食为神奇而去之饥且寒相寻以瘐也岂不异哉塨获遇先生自觉心怡意解沨沨乎古乐若在当前矣惟是先生乐录开二千年之悠谬以明三代元音实过苑洛而塨力学精进远逊椒山是则对录而生愧者也[毛氏乐录跋]梁少保梦龙为安平刘户部鉴作墓表载嘉靖二十九年俺荅犯顺直逼神京援兵四集城下户部选曹属给饷皆畏避刘公奋然请行冲锋抵大通桥饷以给嗟乎公加于人无算矣当时兵火燎原大掠城外号哭之声彻于西内举朝震恐世宗诏犒勤王师牛酒不知所出部文往复始得数饼开仓发粟囊橐釜甑一无所措士多饿死嗟乎以中叶全盛太祖太宗之神威未远而惶惑无具 至于如此所谓部进乡举累累若若素揣摩以应朝廷者是何物也承南宋道学后守章句以时文八比应试高者谈性天撰语录卑者疲精死神于举业不唯圣道之礼乐兵农不务卽当世之刑名钱谷亦懵然罔识而搦管呻吟自矝有学莱阳沈迅上封事曰：中国嚼笔吮豪之一日即外夷秣马利兵之一日卒之盗贼蠭起大命遂倾而天乃以二帝三王相传之天下授之塞外吾每读其语未尝不为之惭且恸也[书明刘户部墓表后]习斋先生善居丧不惟倚庐圣室寝苫枕凷务入规矩卽侧坐专坐诸细节皆谨守以至功总丧所谓三不食再不食者皆悫遵至服阕丧家漫不之察而先生必具尊造其殡宫或墓哭献乃除他人皆不能也[恽皋闻士丧礼就直序]吾儒正涂有二一曰：储学一曰：练才何谓储学礼乐兵农是也何谓练才运此礼乐兵农者是也[送张少文北上序]自后儒以主静读书立敎杜门翻经闭目视内疑于缁流而但期名理不求治事将经济民物如孔孟所谓朞月三年大人事备之道一概削落流至今日滋以赝诈漠视君父谓之静存剽窃道听以为撰着乾坤之祸将未知所止矣[送古季子西归秦中序]颜习斋先生尝言诗文字画为乾坤四蠹昔吴三桂畔聘一名士主军谋则善字画镌图章者也在戏下方搦刀笔曰：某画某传某波某法问以军事睨而不言无何被虏死名士之祸至此极矣[孙氏诗钵序]自宋有道学一派列敎曰：存诚明理而其流每不明不诚何者高坐而谈性天捉风捕影纂章句语录而于礼乐兵农官职地理人事沿革诸实事概弃掷为粗迹惟穷理是文离事言理又无质据且执理自是遂好武断如朱氏谓太伯不从太王翦商见春秋传而传非其文沿至明代递作伪书伪说如败衣行荆棘逐处孔漏葢道学静坐空谈不屑研究今古间有特出之士又皆夜郎自大故卒无当于道也[恽氏族谱序]伏羲以至孔孟言道己尽后学宜世世守之不可别立名目一立辄误如宋人道分体用其一也以内为体外为用自治为立体及人为致用明明德立全体亲民致大用质之经言不如是也心之官则思恖非用乎自治而行仁义尽孝弟不见于用乎临民之道德庄莅非立体乎故经有以形体为体者如易曰：正位居体阴阳有体孟子曰：四体是也有以作用为体者中庸体物体群臣易乾坤合德以体天地之撰是也公孙丑谓子夏子游皆有圣人之一体颜冄闵子具体而微体谓德行政事言语文学也体卽具用也用用其体也乃后儒曰：有有体无用是谓人有手足而无持行也则痿手废足不可言体矣又谓有有用无体是谓人能持行而无手足也不知以何者持行乎无此事矣考之古书惟老子以无为体以有为用宋人分体用葢亦为其所荧也朱子注太极图说以中与仁与感为太极之用正与义与寂为太极之体其注中庸中体也和用也此又何以中仁配感而为用正义配寂而为体邪此两顾依违之说也[论宋人分体用之讹]足下谓专一学不过一长一技之士此言大非一长一技岂易能哉卞庄子之勇臧武仲之知见许圣门养由基之射造父之御传名至今祗在一长一技不特此也贤如由求兵农各务圣如禹益水火不兼君此时最宜习者刑名而鄙视之夫皋陶明刑三代画一萧何造律唐宋是规知明处当谈何容易而以宋儒读书观空虚大之习小之此见若不痛洗不能入道也[荅黎长举问] 　　 　　颜氏学记卷七恕谷四先生尝言：吾少年读书强记，四五过始成诵，比时同学者多如此，而予迤后阅书几万卷者，好故也。故学祗在好，不在质高。又曰：人知学之美而不知问之益，海内贤喆穷年所学者，吾一问而得少其益，岂不大哉。生平处事，必再四问辨，然后行。[以下冯辰刘调赞所撰年谱]先生二十岁科者一等，当补廪，谋之习斋先生，先生曰：补廪。有与书吏陋规，是以贿进也，不可，乃辞不补。邢台李毅武来订交，时闻颜习斋先生为圣人之学，因同访于贾子一塾。习斋谓先生曰：尊君老成简默，仆学之而未能；内方外和，仆学之而未能。夫学问富于胸中，而视之若愚，岂人所可及邪。足下归求庭训，可也。先生自此深以习斋学习六蓺为是，遂却八比专正学。先生质习斋曰：所行几微不能告人，卽不顾言。言有纤悉回护，卽不顾行。不能告人即为苟且，回护卽为文过。苟且则近利，文过则作伪，乃高谈圣贤则骛名义利，诚伪名实、君子小人之分途也。习斋曰：然。先生又曰：朋友责善规过当严，然对人亦当为贤者稍隐，恐人曰，夫夫学道者也尚尔，我何责焉。是沮之也。习斋曰：否。是结一乡原党也。是自是，非自非，改过自改过，何不可者？况后学有志邪，闻人得失，自可法戒。无志邪，日陈尧舜于前，无所用之。作曰记，凡例一以习六蓺为学，日有常功不备，书一身之过恶直，书一孝之难也日求孝道往往悖妄得罪必书一记不书人过若他人言行有可法则书之一言行纤悉不书有关得失者必书孝悫书日记额曰：须庄敬不息表里如一张自天遭继母变先生谓之曰：父母有不慈卽子有不孝自天曰：辱詈愿直受之曰：未也语云父母怒之不作于意不见于色深受其罪使可哀怜上也不作意见色次也曰：次则非至善矣吾行合道而不得于亲卽为非道自怨自艾如无所归故曰：深受其状可掬也若但如不见不闻孟子所谓恝矣疏矣非孝也又曰：爱继母所生之弟是转移一枢机也今人兄弟不和一曰：责望人责友宽而兄弟刻以其亲也不知亲则愈不可刻矣一曰：较利曰：均子也何偏厚不知天下之偏厚者多矣能尽与之较乎而乃忌嫉同气也同气有厚者不更可喜乎知此则知去此则仁习斋曰：学者勿以转移之权委之气数一人行之为学术众人从之为风俗民之瘼矣忍度外置之乎先生泣下一日纳新履，小行遂不庄，叹曰：此不利用也，而卽不能正德，乃知三事缺其一，并失其二。先生外舅马翁言：孝悫先生于兄让多分少，故致饥寒。先生曰：家君以为饥寒轻兄弟重耳。阅家语至曾子曰：狎甚则相简庄甚则不亲君子狎足以相欢庄足以成礼孔子以为知礼乃知庄而过严则人不亲亦非礼也以人言则师专庄而同等狎以地言则朝廷庄而家室狎以时言则初见庄而久见狎当随节酌宜论语虽狎必变是孔子亦有狎时也至子曰：主人不以礼客不敢尽礼主人以礼客不敢不尽礼此今日行礼之准也语李毅武曰：读尽论语非读也但实行学而时习之一言卽为读论语读尽礼记非读礼也但实行母不敬一言卽为读礼记故学不在诵读毅武曰：君学己富故当约礼愚学无多尚当博文曰：君误视学文矣文诗书六蓺也诵诗作乐能言考书知政练事习礼乐射御书数以致用非占毕也为毅武言读书不解不如返而力行行一言解一言过毅武斋毅武言某骄先生曰：不力行故也读书之人虚见意想自谓高人故易骄若力行则此日此身千创百孔欲骄得乎又言省察力行如徇环省察精则力行勤力行勤则省察益精阅朱氏解通书刚柔善恶中曰：两仪生四家而二善二恶出大抹之曰：四象生八卦是四善四恶乎又言刚善柔善刚恶柔恶沾一中卽是五行眞乱道也书日课于壁曰：一山� �一庄坐一慎笑一谨言一勿作轻佻语姗人一言事勿急躁一勿间言废时一与人言须待人语讫一论古人以和平一戒深言一戒轻作勉人语一戒浮态一勿以盛气加人览陆宣公租税之议因叹明季之无蓄积民之贫苦富豪坐而收利以操贫民缓急皆征折色而不本色之獘也与习斋言交友须令可亲乃能收罗人才广济天下论取与习斋主非力不食先生主通功易事史记言孔子温温无所试甚佳若穷居而忼慨悲歌上者为屈贾下者悲歌久则变节矣王五公至传枪法刀法言一室者天下梯阶一室不安置有法况天下乎为先生移置斋中位次又言作事须咄嗟立办又敎以容物去繁仪南溟需次县令问吏治曰：今而为令也携知勇仆二道德经济之友一至署冬一裘夏一葛公服外以布食粝甘蔬火耗杂派俱损三时携干糇率一隶出郊课农力田者笑言奬之不者责取馌以尝旨否贫不能田者出仓助之仓积取诸淫祀邪会至秋复量捐之课农余敬老旌善礼士劝学恶者惩之讼者听之有德学者师友之又乡修壕墙俨保甲练民兵十什五伍冬隙大举而练之御寇则传烽相救而教农则立田畯敎伦则立乡约督武则立总练食可足俗可湻民可强亦小康矣南溟问过谢以不知再三问曰：宜远佞人凡柔荏可亲者害我者也刚方难合者益我者也得恩而委曲奉承者善负人者也得恩而淡交如故者厚报人者也南溟曰：然曰：君自思人谀我心亦非之而未必怒也人责我心亦是之而未必乐也此则不能远佞矣曰：然张丰村来拜尚崇诵读先生曰：纸上之阅历多则世事之阅历少笔墨之精神多则经济之精神少宋明之亡此物此志也陈健夫问五经曰：诗以作乐书之要在六府三事六府恐废阙故修三事恐偏戾故和礼必实行故孔子曰：执礼春秋孔子之政事也易呈道于象诏之寡过也今世之学徒事记诵与古道异古四术三物仕卽其学学卽其仕今学徒占毕非所用用责治平非所学而世事坏矣中岳问处事曰：在阅历满腹学问而无阅历不可以致用问治术曰：古今治术不越王道清净刑名三者王道无獘者也清净刑名可用捄獘偏任则獘随之先生与习斋论义利取与有不同者乃少质曰：孔子时亡以拜阳货后儒无置议若后人有此则必论其馈豚卽当不受而往拜遇涂皆为屈节矣子华本不当与粟因冄子请遂从而与釜庾若以一介不与裁之不为滥与乎孔子曰：自季孙之与粟千锺也而人益亲夫季孙阳货皆权臣也而受其馈遗后儒不几以为不羲之取乎孟子守不见诸矦之节甚严而至处交际则甚平易五十七十金之馈皆受也而尊者赐之数章斟酌精当葢尊者赐不敢辞一道也有孝弟守待之功非无事而食二道也借之为行道之机三道也卽行道无望而守先侍后之身不可以小廉而陷饥饿以死四道也孔子之际可公养岂皆见行可者亦存此万世之身耳岂为戋戋也乎阳明无善无恶心之体有善有恶心之用二语为学程朱者所诟病然其意程朱卽有之朱子力护无极又言心为人之太极太极卽至善也是亦可曰：无善而至善矣非卽无善无恶心之体乎气质有恶非卽有善有恶心之用乎先生至杭州问人得王复礼草堂而病不能出草堂送所著三子定论乃达以书谓论朱陆王三子当以孔孟为断合于孔孟三子卽各诣无害也不合孔孟三子卽同归无取也学者经济天下欲窥其大尤欲切于时古人治民之政曰：养与敎其计甚详其法甚备今皆荡然无存辅相之所聴览九卿之所推勘方伯有司之所经营惟有钱谷刑名二端学者今日或自用或佐人不得格外行事而思有益于民生者亦惟在此二端耳钱谷不扰用一缓二亦钱谷之养也刑名得当使民森然知有三尺而不敢蹈于邪亦刑名之敎也所谓经济欲窥其大尤欲切于时者此也镇江虞龙章问学曰：子臣弟友之道礼乐兵农之学位应何道卽道其道才近何学卽学其学王草堂来出所著书解正误曰 ：圣经昭如日星后儒每滋异说如言孔子誓子路则诬圣樊迟粗鄙近利则诬贤活泼泼地等语则参佛老无为而无不为等语则杂老庄非小失也故不得已分矫误圣贤诠注佛老二例以正之先生曰：善愿详览焉约翌日同拜河右并拜其子远宗姬潢谢惠乐书河右曰：司马迁作律书律吕积数合之历数后人遂误执以为乐不求声而求数争执聚讼纸上空言愈繁愈谬故予今论乐以实事不以空言先生拜展定声录质问河右言乐以声为主传宫商角征羽五声法五声加二变为七声加四清为九声法合二变以押五声四清为七调法吹箫指授色谱己乃展乐录河右言九声加二变一变宫清为十二律旋相为宫以立调法而总以声为主定声以箫笛为主又吹箫指授色谱复指隔八相生图以声不以数言七调俱用七声不俱用之法将秉烛乃拜谢敎辞出与河右论易一节云易有太极一节先儒旧说反复思之不可解以两仪为天地然八卦之乾坤天地也岂天地生天地乎一不解也先儒以太极为主宰又有两仪四象则乾坤之上何容有物二不解也系词曰：天地设位而易行乎其间则从乾坤六子而名之也乃言易有太极以生天地三不解也塨谓太极者大衍之舍一不用者也两仪者分而为二以象两也四象者揲之以四以象四时也八卦则四揲十有八变以成之者也大衍之数递生八卦而吉凶以定趋吉避凶而大业以生仍明揲蓍之故也观前有兴神物以前民用后有定吉凶莫大乎蓍龟及易有四象所以示也系词焉所以告也定吉凶所以断也似是仍阐大衍之数者统惟敎之王咸休来问家祠安主礼荅曰：古庙室户在东南主居西壁元明以来以庙门在南正中主居北壁正中南向此变古而宜者也如四亲则高室居北中左南为曾室右对曾少退南为祖室左北直曾少偏左为祢室皆南向此即古人昭穆庙次而东西少退南北少偏者以古庙有坦障蔽今室无遮隔嫌并踞也相背也飨时则高祖中堂南向如故曾西向祖对曾少南东向祢直曾西向此卽古昭穆合食之次而祖位少退者古昭穆父北子南故无嫌今父子东西对故微避也书昆绳省身录曰：日记考察有三心之存密否身之视听言动中礼否时觉其进否一也礼乐兵农射御书数之学或诸蓺或祗一蓺月考年计有加否二也身心就范学问不懈则日有所阅历果变动日新乎抑仍旧乎此甚可以验吾学之消长三也送昆绳西行赠以四言力行阐道延才保身昆绳留诗曰：宇宙久凌替大道胥沦亡儒生事训诂文士专词章岂乏贤俊才无关于废兴宋儒谈性命高视汉与唐静坐观道妙无乃迷禅宗读书浩无涯终归章句功不习射御数不知水火工谓此形下粗吾乃掇其英顾以经世事甘心让豪雄咄哉孔孟传二帝兼三王规模甚宏达体用何精强不得施于世著书坐典型岂徒在呫毕遂以称儒风我本驽下资兼之所遇穷力学苦不早求道终无从却慕伊吕绩尝嗤朱陆讧鱼游或在渊九皋听鹤鸣井渫可用汲修绠无羸瓶自与李子交炳然见周行风雷还相薄山泽原相通李子生蠡吾懿训本家承师传得絶学一洗群言空三物以为纬四敎以为经不言逹性天下学德乃崇不格学外物博文约在躬卽此为修齐卽此造平成乾坤划开豁日月森精铓俯仰千古间儒术何梦梦良苗被往路宿雾披荒埛滑滑陇头泥喓喓草根虫萧然茅屋下欢笑溢形容为我倾秫酒为我调酰羹怀抱两男儿左右三弟兄高歌见怀葛秩秩何雍雍示我床头书阁部及五公[家藏孙高阳王五公经世书出以示余]壁上列山川樽前摆蛇龙兵农礼乐具一一倾囊中何须叹命衰惟期勉冰兢更访颜八里枳落遮颓墙鹤息霜羽高虎伏龙纹张黄石曵素履龎公偃匡床乃知李子学江海源流长昔我同志友刘君号继庄其才跨数代其学穷羲皇自从继庄殁独行叹茕茕于今得李子枯藤依长松枯藤无荣华长松长茯苓愿得扶持力矫矫凌苍穹远行难久留欲别涕沾膺临� �复徘徊握手还丁宁赠我以四语皇皇金石盟干惕悚身心大道须扬明求才济世运宽舒养元精再拜受君言勒为肺腑铭努力各自爱无为负余龄千秋以为期皎日陈丹衷敬南曰：程子言进学在致知吾谓致知在进学先生曰：善哉宋人学术之歧以此锴按大学致知在格物格物卽学也不学何知马将刊大学辨业念万君季野负重名必须一质合则归一不合则当面剖辨以定是非乃持往求正踰数日复晤季野下拜曰：先生负圣学正传某少受学于黄棃洲先生讲宋明儒者绪言后闻一潘先生论学谓陆释朱老憬然于心旣而同学竞起攻之某遂置学不讲曰：子惟穷经而已以故忽忽诵读者五六十年今得见先生乃知圣道自有正涂也乃为辨业作序曰：大学一书见于戴氏之礼记非泛言学也乃原大学教人之法使人实事于明亲之道焉尔其法维何卽所谓物也其物维何周官大司徒之三物是也周先王设党庠术序皆以此为敎故族师月书党正季书州长岁考乡大夫则三岁大比以兴贤能而大司徒卽以宾兴之典举之当是时上无异敎下无异学其为法易施其为事易行也降及春秋世敎渐微而大学三物之法或几乎衰矣然教虽衰其成规未尝不在固人人之所共知此作大学书者所以约其旨于格物以见三物旣造其至则知无不致而诚正修齐治平之事可由此一以贯之矣后之儒者不知物为大学之三物或以为穷理或以为正事或以为扞格外诱或以为格通人我纷纷之论虽析之极精终无当于大学之正训非失之于泛滥则失之凌躐将古庠序教人之成法当时初学尽知者索之渺茫之域而终不得其指归使有志于明亲者苦于无所从入则以不知物之卽三物也蠡吾恕谷李子示予大学辨业一编其言物卽谓大司徒之三物言格物卽学习礼乐射御书数之物予读之击节称是且叹其得古人失传之旨而卓识深诣为不可及也夫古人之立敎未有不该体用合内外者有六德六行以立其体六蓺以致其用则内之可以治己外之可以治人明德以此亲民以此斯之谓大人之学而先王以之造士者卽以之取士其详见于周礼其法实可推行于万世惜乎后之儒者不知也独程子谓大学之书古之大学所以敎人之法而朱子引之夫旣知为大学教人之法何不卽以三物之敎释之而乃指之为穷理夫言学习三物则穷理在其中但言穷理则学习三物或未实矣李子本其躬行者着为是编乃述古人之成法非剏为异涂以骇人而格物之正训实不外此天下事固有前人不能知而后人反知之者不可谓后人之说异乎前儒而惊疑之也至妄者更疑周礼三物宾兴之说亦未可信然则古之教士取士将无法乎若曰：有法是时五经未着文墨未兴试问非三物而何法乎此予于辨业一编所以三复而不能自己也徐仲容来过，言汉儒之于圣学驿使也，宋儒则驿使改换公文者也。先生是之。先生以家口众，思仪礼同居异宫，令人得展其私亲也，其义甚是。后儒不明此义，豓称数世不分，至于宗族数百口同食。夫同食而使各有私财，则与析着无异矣。若使无私财而财司于家主一人，则惟家主得孝其亲、慈其幼耳，家之老少若干，或衣或食或疾疴药饵，必不能尽白家主，家主即公且明，必不能尽遂其私，以致子不得孝亲、亲不得慈子，兄弟夫妇不能问恤，怨叹疾咨，非细故也。张公蓺书忍字百余，其家之蓄戾离叛可想矣，是尚谓之美乎？古有南宫氏北宫氏，谓士大夫同居异宫者也。若天子诸矦子壮出分实，为定礼矣。鹤按内则命士以上父子异宫，百姓一家过八口，则别授井田，是贵贱皆分也。辰问谦敬和事亲长之容乎？先生方食不语，旣而曰：非也。洞洞属属，如执玉奉盈，婉容愉色，事亲之容也。坐佩而立，俯躬而坐，匔匔恂恂，黜贤去智，事长之容也。若夫旣敬且和，抑然以谦，此待朋友同 等之容也。子生平大短曰傲，见时人非则傲生，不知时愈下人愈非，天之祸益迫矣，尚敢傲乎，不智哉，不仁哉。以昆绳学易，不可不尽言，乃与以书，略谓：系辞传曰爻者言乎变，道有变动，故曰爻。故爻不用七八，用九六，以云变也。左传干之姤、师之临等辞，皆非卜筮，而卽以变训爻，可据也。至于伏体卽对易，倒体卽反易，文王序卦于屯、蒙五十六卦用反易，于干、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过用对易，孔子作序卦杂卦，传以释之，圣言何可背也。订平书竣，每卷后有考辨，名曰平书订。一分民，分民以士农工商，非此者除之变之。合民以十家为甲，十家为保，十家为乡，乡之长有正有畯有巡，五乡立一公正，皆以士皆为官。一分土，量山川邑居，分邉腹郡县而重权久任。一建官，自县公正六衙以至府部院卫，以一途为升降，不以他途杂之。别贤否为举错，不以年劳限之，公用人之权于天下，不以一部专之。一取士，八岁入乡学，十五入县学，皆以次教之诗书六蓺，二十进之郡学，教而试之，又进之藩学，敎而试之，乃令成均教而试之，遣之归县，分兼科，及礼乐农政兵法刑罚蓺能理财等科，入六衙及令师署为士，以士补官。一制田，可井则井，不可井则均凡有水利皆兴之。一武备，农二十余家，选一兵二十应六十退，再选其余，羡卒为乡兵。至于理财、河淮、刑罚、礼乐，则皆在六政内矣。人两目，用左则右目注于左，用右则左目注于右，并用则合为一。此以习射知之，而宋人以空揣为格物，非也。若洲曰：行道而不辩若何？先生曰：不可。君子得位则行道，不得位则明道，不明是弃道也。且世之辩先儒者在章句，颜先生所恻者在斯世斯民。学术不明，民物终无起色，安得不辩。若洲曰：攻佛不知其精，不如不攻。曰：又不然。能攻贼则赏之，不必尽悉贼之脏款也，故曰能言距杨墨者，圣人之徒也。若洲谓先生宜谐俗，先生曰：守道谐俗，二者不容中立。君子为天下万世守道，虽生死祸福不移也。以学射示瑞生，问如何为大将，曰：心无刻不流注三军敌人者可为大将矣。瑞生问圣学俗学之分，先生曰：圣学践形以尽性，耳聪目明，践耳目之形也；手恭足重，践手足之形也；身修心睿，践身心之形也。践形而仁义礼智之性尽矣。今儒堕形以明性，耳目但用于诵读，耳目之用去其六七。手但用于写字，手之用去其七八。足恶动作，足之用去九。静坐观心，而身不喜事，身心之用亦去九。形旣不践，性何由全？此一实一虚，一有用一无用，一为正学一陷异端，不可不辨也。瑞生诸子皆曰：然黑白昭昭分矣。着乐说，云：周旋中礼，心性钦明，无动无静，惟天与偕。无所为忧，是之谓乐。观邸报，知吴公匪庵卒，哭之。吴公讳涵，浙江石门人，以壬戌鼎甲，仕至都御史，乐易而清端雅，以先生学术为正，扬于公卿朝庙，不啻若自其口出也。待人大小长短，皆休休容之。先生尝曰：若吴公者，可以相矣。子丕与昆来论画曰：今人专讲摹仿，与画何与？画天如天，画地如地，画何山川何人物，如何山川何人物而已。先生叹曰：依傍门户，而忘圣道之本然者，今之画也。沈商州与朱学使轼议秦中风俗渐浇，拟言于两院，请先生讲学。先生日：变风俗不以诸君之实政，而以空言乎？且仆非其人也，不日东归矣。必己之。见昆绳自淮署寄来书，曰：寥寥六宇，合志其难，惟我与君，可以此心相许，而燕山楚水，未知共学何时。此岂寻常离索之情所可况邪！弟近学易，方知圣道与天道俱备于易，宇宙之事至常至变至庸至奇，无一不具于易。孔子� ��所乐者，乐以此也。君子之不惑不忧不惧者，皆以此也。然非孔子，孰能为后人开途而启钥哉。夫何朱紫阳为陈邵所惑，满腹先天学问，公然尊异端而倍孔子，阐邪说而乱圣经，顾乃俎豆圣庙，为数百年儒宗，率天下后世叛孔子之敎而不知，岂不可为叹惜痛恨。无怪颜先生谓程朱之道不息，孔子之道不着，良非过激而云然也。然就易以论，伊川纵有不合，犹依傍孔子而为言，未尝敢将孔子之言辟倒，而别立一说以驾乎其上如朱氏也。弟着读易通言五卷，句句与之辩正，使人晓然知其为异端所乱，庶几邪说息而经可正也。恨不与吾兄共商质之。今日舍进德修业，更无他学。进德不外敬以直内义以方外，业则六蓺旣夙未之学，亦惟读书。但书不在章句，读不在占毕耳。所恨者时过后学，独立无友，二者兼之，不比吾兄，学旣成而门户旣立也。亦惟勉竭余年之力，随其所造而已。谓长举曰：君于耳目之学未也，古人明四目达四聪视思明听思聪，不聪不明则诸事无能为矣。长举曰：湻尝以静坐致病，其静也有言不听，人来不视。曰此异端所谓黜聪堕明也，逹者察言观色，非于视听用功乎。慎修商征收先生为立法，与甲长一甲单催户头，户头一户单催花户，皆开列粮数，使花户尽知，不到乃发木皁，不到乃差拘枷号，完银始释。葢去坐差比花户催科善策也。又曰：精明严栗，则法行，不然不如仍旧。之商州，叹商洛天险。沈青山闻先生至，出迎入署，晤陶甄夫。甄夫出所著熊襄愍传，言杀襄愍者道学邹元标也。先生因叹道学不能办事，且恶人办事。语长举曰：宋儒内外精粗皆与圣道相反，养心必养为无用之心，致虚守寂修身必修为无用之身，徐言缓步为学必为无用之学。闭门诵读，不去其病尽，不能入道也。温益修寓蠡城，同恽皋闻往视之，二子皆言：辟异端须先自治，天地清明则异端自息。先生曰：此欧阳修本论之说也，非孔孟救世之苦心也。苟有用我，天清地宁，经正邪除，安用著书立言哉？正为道不得行，故不得已而喋喋耳。孟子曰能言距杨墨者，圣人之徒也。夫能言未必能行，孟子卽许为圣人之徒，如必待大圣大贤而后可辩杨墨，则杨墨之昌炽愈无所止矣。辟之猛兽食人，能除之上也，不则大声呼人除之，亦次也。不然，袖手旁观，苟幸无事，心何忍哉？皋闻曰：然。语古葵季荣曰：世俗有三借口，一曰不拘小节，借口小德出入也；一曰脱略，借口厈繁缛也；一曰率真，借口于不假也。然自居不拘小节，势必大闲亦踰；自居于脱略，势必坊表尽丧；自居于率真，势必不孝不弟，亦以为胜于貌为孝弟矣。自然之势，大坏世俗者也。皋闻问曰：钱亮公谓书可疑者甚多，如盘庚专言鬼神，大诰专主卜筮，岂无道可以驱臣民也？先生曰：此诚先王谕民之道，所谓民可使由不可使知也。后儒于民，动辄言理。言理之所以然以鼓舞之，而民愈顽，乃于先圣之书远若河汉矣！治生之道四：天无违时、地无遗利、人无匿力、物无遁情。治平亦以是矣。会张仪封言陆王害道宜遵程朱，然卽其言论之，仪封曰：专主静良知之说，未有不入于禅者。则主静立人极，周子倡之也。又曰：高梁溪立敎，凡来学必先使静坐七日，大是异端。则静坐者，程朱俱为之而以敎人也，何一主而一奴也。一石生来见，自言有志于宋儒之学。又言今日惟恐异端乱道。先生曰：何为异端？曰：专主静而不敬。先生曰：主静立人极，周子之敎也。静坐雪深尺余，程朱之学也。半日静坐半日读书，朱子之功课也。然则主静，正宋儒学也。石曰：主静须以敬。先生曰：此当有辨。六经无言主静� �，吾儒主敬则自静，二氏主静却无敬也。石又言朱子为圣人，先生曰：何以见之？曰：集群圣之大成。先生曰：刘静修言朱子集宋儒之大成，今子又言集群圣之大成。汉唐儒说朱子己不能集矣，况群圣乎？夫孔子之集大成者，得志则二典三谟文谟武烈，皆亲见于身，非仅以删诗书为集大成也。以读书著书为儒者，七百年来之大梦也。圣贤之心，纯一兢业。故中庸曰戒慎恐惧，曰慎独，曰斋明。论语曰立则见其参于前，在舆则见其倚于衡。易曰洗心退藏于密，孟子曰操则存，书曰钦明二氏，则但有虚明，而钦斋慎惧之功无之也。故二氏心空，儒者心实；二氏心死，儒者心活；二氏之心真如，儒者之心齐栗。燕越分途，不可混也。谓二子曰：学者存心惟宜钦敬，不可先求自得。葢自得坦然，乃兢业之效验。又曰：孔颜之乐，卽是乐道乐学，故曰好不如乐，故曰发愤忘食乐以忘忧。若宋人曰知有道而乐之，则粗，是禅语矣。中庸诚字，宋人对私伪说，一以杂于二氏，以无欲为至一，以身分卑觉人欲难消故云。不知诚即孟子之充实有光辉也，故曰致曲有诚，故曰万善皆备于我矣。返身而诚，其用功则尊德性、道问学、致广大、尽精微、极高明、道中庸，温故知新，敦厚以崇礼至德凝道，则肫肫渊渊浩浩矣。是谓诚矣。岂但去私无伪而已哉。谓灵皋曰：小心翼翼如承大祭如见大宾之谓敬，主一无适，主静非主敬也。致曲集义万善充实之谓诚，真实无妄质民之诚，非吾儒之诚也。宋儒解经之误在此，其学术之误亦在此。翁止园问律吕，先生曰：乐惟审音，不在计数。今律犹古律。止园问今律犹古，何以辨淫雅？曰：以辞之邪正、调之贞靡分，而律无二也。五音卽喉腭舌齿唇，贞妇庄语，倡女淫声，而同此喉腭舌齿唇，则今乐古乐，声卽悬殊，而同此宫商角征羽，可明矣。刘允恭持门生帖来视，允恭旧日门生，此时从梅定九学数也。言定九欲来拜，八十八岁不能行，请先生往一晤，不然此生不得见矣。明日乃同允恭往会定九，定九称格物之解极是。将别定九，凄然曰：留吾以先生为转气运之人，故使子弟群瞻，且有许事相商，恐老不能再见矣。先生曰：公孙官翰林于京，可以往来质学也。乃辞。先生敎赞以习学幼仪为主，以辨学术为急，武备亦宜知之，不必先。又曰：慎幽独，谨细微，习勤俭，执事专一，而又能肆应，乃可以言经济矣。十二月朔赞入京，晤方灵皋。灵皋言人有毁先生者，先生曰：此他山之石也。又言朝廷谋聘学行兼优者教皇子，中堂徐蝶园冢宰张桐城拟征先生；已而又谋聘人修明史，二公亦拟征先生，俱子力陈先生老病不能出而止。先生谢之。赞按：宰相谋征先生，而灵皋以老病阻之，时先生年六十五，未尝老病也。或曰：灵皋与先生至厚，知先生必不出也。然先生一生志在行道，非石隐之流也，观先生祭颜先生文曰：使塨幸则得时，而驾举正学于中天，挽斯世于虞夏，卽不得志，亦必周流汲引，使人材蔚起，圣道不磨。此先生之志也。窃观灵皋与先生交至厚，而学术不相合，每相与辩学，先生侃侃正论，灵皋无能置词，则托遁词以免。暨先生没，为先生作墓志，于先生道德学业一无序及，仅缕陈其与先生及昆绳先生相交始末，巧论谝谝曰：以刚主之笃信师传，闻余一言，而翻然改其意。固欲没先生之学以自见者，此岂能有朋友相关之意乎？夫以抱经世之志如先生，负经世之学如先生，凡我同人，孰不望其一出者？张徐二相国谋征先生，此千载一时也，乃灵皋一言止之，先生亦遂终老林下矣。行或使之，止或尼之，非古今同慨与！尹元孚